Maestros

El Libro de los Rosacruces ha rescatado la historia personal y espiritual de los Grandes maestros e Iniciados Filosóficos de nuestra Fraternidad, a continuación, entregamos una lista de algunos de estos hombres que han hecho posible la existencia de la Orden o la han mantenido a través de los siglos.

 

Heinrich Albrecht, 1746, Alemania
Elias Ashmole, 1617-1692, Inglaterra
John Valentin Andréa, 1568-1654, Alemania
William Backhouse, 1539-1662, Inglaterra
Francis Barret, 1765-1825, Inglaterra
Jean Baptiste Bricaud, 1881-1934, Francia
Edward H. Brown, 1868- 1922, Estados Unidos
John Brown, 1800-1859, Estados Unidos
Robert Boyle, 1727-1791, Inglaterra
Julian Elias Buchelli, 1893-1947, Colombia
Constant Martin Chevillon, 1880-1944, Francia
Reuben S Clymer, 1878-1966, Estados Unidos
Emerson M. Clymer, 1909-1983, Estados Unidos
John Comenius, 1592-1670, Austria
Peter Davison, 1837-1915, Escocia
Joao Soares de Oliveira, 1899-1946, Brasil
Freeman B. Dowd, 1812-1907, Estados Unidos
Gerard Encausse, 1865-1916, Francia
Benjamín Franklin, 1706-1790, Estados Unidos
John Baptista van Helmont, 1557-1644, Holanda
Hargrave Jennings, 1817-1890, Inglaterra
Marie Joseph La Fayette, 1757-1834, Francia
Abraham Lincoln, 1800-1865, Estados Unidos
George Lippard, 1822-1854, Estados Unidos
Henricus Madathanas, 1575-1639, Alemania
Michael Maier, 1568-1622, Dinamarca
Thomas Paine, 1737-1809, Estados Unidos
James Phelps, 1837-1912, Estados Unidos
Gerard Poesnecker, 1930-2003, Estados Unidos
Paschal Beverly Randolph, 1825-1875, Estados Unidos
Conde de Saint Germain, 1710-1784, Francia
Víctor Camile Savoire, Francia
Thomas Vaughan, 1621-1678, Inglaterra
Francis van Helmont, 1618-1699, Bélgica
George Washington, 1732-1799, Estados Unidos
Eliphas Levi Zahed, 1810-1875.

Thomas Paine
Miembro del Gran Consejo o Consejo Mundial y el Consejo de los Tres

El embajador de Isaías ante el Señor

Padre de la libertad americana
El profeta Isaías profetizó un Nuevo Mundo donde los hombres serían libres. A Colón se le atribuye el descubrimiento de ese Nuevo Mundo, pero le correspondió a Thomas Paine infundir en los corazones de los hombres el deseo de libertad, tanto religiosa, mental como espiritual, hasta el punto de que estaban dispuestos a sacrificar la vida y todo lo que poseían para alcanzarla. En esto, fue un digno discípulo de Paracelso, quien luchó por la libertad médica; de Agripa, quien luchó por la libertad de la ciencia; y de Lutero, quien arriesgó su vida por la libertad religiosa.

Thomas Paine, iniciado filosófico no sectario, hermano de toda la humanidad, miembro de la Orden de la Rosa, de la Orden de Lis y del Gran Consejo Mundial, nació en Inglaterra el 29 de enero de 1737. A muy temprana edad se interesó por el trabajo literario y mostró un intenso interés por los derechos y libertades de sus semejantes.

Aún no había cumplido veintiún años cuando se unió a un grupo compuesto principalmente por ciudadanos franceses e ingleses que buscaban la manera de lograr esta libertad. Entre este grupo se encontraban miembros de las casas reales de Francia e Inglaterra, pues creían que dicha libertad podría establecerse dentro de las formas de gobierno existentes en aquel momento.

Cuando la Revolución estadounidense se consolidó en 1774, Paine emigró a Estados Unidos. Poco después de su llegada, se convirtió en editor de la revista Pennsylvania Magazine. No tardó en reconocer que la libertad era imposible bajo los gobiernos existentes y abogó abiertamente por la separación y la independencia.

Inspirado por la profecía de Isaías y las instrucciones que recibió de los Hermanos en Europa, comenzó a escribir su libro, Sentido Común, poniendo todo su corazón y alma en todo lo que defendía, lo que se convirtió en el incentivo de los líderes para la libertad estadounidense. De no ser por Paine y su férreo liderazgo, Estados Unidos no habría podido liberarse de las ataduras de Europa, al menos no en esa etapa temprana.

Paine no sólo abogó por la independencia estadounidense; también sugirió la formación de la Unión Federal de los diversos estados; propuso la abolición de la esclavitud negra, creyendo que era incoherente que los hombres blancos buscaran la libertad mientras mantenían a los hombres de color en servidumbre.

Además de estas doctrinas principales para la libertad del hombre, hizo realidad los ideales de la fraternidad humana; propuso la educación de los pobres con fondos públicos; sugirió una república de naciones sin que una nación interfiriera en los derechos de otras naciones, de la misma manera que las familias individuales viven dentro de un estado; y abogó por la compra del territorio de Luisiana.

Paine fue un gran estadista, un patriota nato y un filósofo insuperable. Él, al igual que Franklin, Lincoln, Pike y otros, no era en ningún sentido un clérigo, lo que llevó a la acusación de ateo.  Solo las mentes pequeñas, ignorantes de la verdad, creen en ello.

Paine era un hombre verdaderamente espiritual, más cercano a Dios que los millones de personas que asistían a la iglesia con regularidad. Paine sentía, y se esforzaba incansablemente en consecuencia, por lo que la multitud profesaba, pero de lo que en realidad desconocía. Su religión estaba en el corazón; sus esfuerzos consistían en manifestar lo que sentía en su corazón, no con una simple profesión, sino con hechos.

La ascendencia de Paine era sectaria, como la de Franklin y otros. Eran cuáqueros y estaban acostumbrados a las penurias, la opresión y los impuestos desproporcionados. Su educación fue escasa, sus dificultades, muchas, lo que le impulsó a reflexionar, y a través de la reflexión, a encontrar soluciones a los problemas que enfrentaba su pueblo (y el de él). Al igual que Lincoln, se vio obligado a buscar medios de estudio; a ser su propio instructor.

Los cafés de Inglaterra fueron el lugar de nacimiento de algunas de las mayores instituciones de las que Inglaterra está tan orgullosa: la Royal Society, la idea de los Grandes Museos de Ashmole, las organizaciones masónicas, incluso la filosofía subyacente a los Caballeros de la Jarretera, aunque pocos son conscientes de ello.

Por extraño que parezca a quienes sostienen la errónea idea de que Paine era ateo, su carrera como escritor y defensor de la libertad humana en todas sus facetas nació defendiendo a los cuáqueros en estos mismos cafés, llegando incluso a ocupar con frecuencia los púlpitos de sus capillas. ¡Sí, qué época se estaba gestando! Los Wesley atacaban a la Iglesia en su conjunto y llamaban a los hombres a vivir como profesaban creer.

Gibbon estaba escribiendo su historia, La decadencia y caída del Imperio romano, mostrando en ella la causa del surgimiento y caída de las naciones y cómo podían evitarlo, a lo que nadie presta atención hasta el día de hoy.

Burke estaba dando un discurso en la Cámara de los Comunes.

Boswell estaba abriendo camino a su manera.

David Hume estaba disertando sobre filosofía.

Romney y Gainsborough se dedicaron a fundar la primera verdadera escuela de arte.

Los Herschels buscaban cometas en el cielo.

El capitán Cook navegaba por los mares en busca de continentes.

Horace Walpole estaba instalando una imprenta en Strawberry Hill, mientras un poderoso grupo de hombres que desde hacía tiempo eran espiritualmente libres, si no políticamente, se reunían en secreto, trazando planes para la libertad moral y espiritual de la humanidad. Y a estos últimos pertenecía Thomas Paine, que estudiaba con ellos, planeaba y se preparaba; y a este grupo se unió silenciosamente un extraño de una tierra extranjera: Franklin, el Amigo.

Inmediatamente percibieron el espíritu que los dominaba; reconocieron sus habilidades; sabían lo que cada uno debía hacer. Se hicieron grandes amigos. Franklin reconoció el genio de Paine, su papel en el venidero drama inmortal de la libertad humana, ahora tan apreciado por millones.

Celebraban reuniones en los lugares secretos de la Orden de la Rosa, el único grupo de hombres libres de todo Londres, y Franklin fue investido como tal. Franklin instó a Paine a ir a América, le dio cartas de presentación y el 30 de noviembre de 1774, Paine pisó suelo estadounidense; Paine, el agente o embajador del espíritu de Isaías, quien manifestaría lo que Isaías había escrito: la libertad del hombre en un mundo nuevo.

Paine fue el primero en acuñar las frases «La Nación Americana» y «Los Estados Unidos de América». Fue su padre en espíritu y en la práctica. Para establecer ambas, o para contribuir a su establecimiento, le fue necesario despertar en los colonos la comprensión de su problema: liberarse de la metrópoli, algo que solo era posible con la independencia.

Para satisfacer esta necesidad, Paine dio al pueblo el sentido común, que los tomó por asalto y los impulsó a la acción, con el resultado de que seis meses después se escribió la Declaración de Independencia y siguió la revolución (la revuelta contra la injusticia y la tiranía, no en realidad contra Inglaterra).

¿Qué honor para Paine? El clamor de traición por muchos lados; la posterior acusación de ateo por otros. En resumen, hubo un punto positivo: la Legislatura de Pensilvania le otorgó a Paine un honorario de tres mil dólares, y la Universidad de Pensilvania le otorgó el título de Máster en Artes. En cuanto al resto, difamación y vilipendio, pero Paine continuó siguiendo un camino claramente trazado, y es cuestionable si realmente era consciente de lo que se decía.

Cuando se declaró la independencia, Paine se alistó como soldado raso, fue nombrado rápidamente ayudante de campo del general Greene y participó activamente en diversas batallas. Sin embargo, su labor como escritor y activista social aún no había concluido. A finales de 1776, publicó The American Crisis, donde indicó claramente los peligros que se avecinaban y advirtió a todos que se aproximaba el momento que pondría a prueba el alma de los hombres. La intención y el propósito del folleto era infundir valor en los soldados abatidos. Washington reconoció de inmediato su valor y ordenó que el jefe de cada regimiento leyera el panfleto. Número tras número de The American Crisis se publicaron para ayudar a mantener el ánimo del ejército.

Después de esto, Paine creó una lista de suscripción para alimentar al ejército, que ahora se moría de hambre.  Él mismo la encabezó con cada centavo que poseía: cincuenta dólares. La suscripción finalmente superó el millón y medio. Hoy se admite que esto por sí solo evitó el desastre y apoyó al ejército hasta que se recibió dinero de Francia a petición de Franklin.

Tal vez nadie haya estado nunca más en sintonía con el espíritu Inmortal (no en un sentido espiritista) que nuestro propio George Lippard, un miembro posterior del Gran Consejo al que perteneció Paine, y es bueno escuchar lo que tenía que decir, porque está basado en la verdad histórica, no en fantasía o ficción:

Ese libro de Sentido Común decía cosas extrañas y maravillosas. Escúchenlo un momento: «Pero ¿dónde está, dicen algunos, el Rey de América? Te digo, amigo, que reina por encima de [¿suena esto a ateísmo?], y no causa estragos en la humanidad como la bestia real de Gran Bretaña».

“’Sin embargo, para que no parezcamos estar en falta de honores terrenales, dediquemos un día solemne a proclamar la Carta; que se presente, colocada sobre la Ley Divina, la Palabra de Dios [¿reconoce un ateo una Ley Divina, una Palabra de Dios?]; que se le coloque una corona para que el mundo sepa que, en la medida en que aprobamos la monarquía, en América la ley reina. Porque, así como en un gobierno absoluto el rey es la ley, así también en los países libres, la ley debe reinar, y no debe haber otra. Pero para evitar cualquier mal uso posterior, que la corona, al concluir la ceremonia, sea demolida y esparcida entre quienes la tienen por derecho.’

¿No fue ese lenguaje audaz de un hombrecillo con abrigo marrón dirigido a un gran rey, sentado allí en sus salones reales, a la vez un tirano y un papa para América? Escuchemos de nuevo el sentido común: «No se puede concebir mayor absurdo que el de que tres millones de personas corran a sus costas cada vez que llega un barco de Londres para saber qué porción de libertad disfrutarán».

“Y de nuevo, aquí hay un párrafo para que Jorge de Inglaterra se lo dé al arzobispo de Canterbury, para que lo lea en todas las iglesias después de las oraciones habituales por la familia real: “Ningún hombre”, dice el  sentido común , “fue un deseo más cálido de reconciliación que yo antes del fatal 19 de abril de 1775”, el día de la masacre de Lexington, “pero en el momento en que se dio a conocer el evento de ese día, rechacé al endurecido y hosco Faraón de Inglaterra para siempre; y desprecio al miserable, que con el pretendido título de  Padre de su Pueblo , puede escuchar insensiblemente de su matanza y dormir tranquilo con su sangre en su Alma”.

Escuchen cómo concluye esta gran obra: «…La independencia es el único vínculo que nos une… Que los nombres de Whig y Tory desaparezcan, y que no se escuche entre nosotros otro que el de un buen ciudadano, un amigo abierto y resuelto, y un virtuoso defensor de los derechos de la humanidad y de los estados libres e independientes de América [este término se usó aquí por primera vez]».

“¿Necesito decirles… que esta obra, cortando en pequeños pedazos las telarañas de la realeza y la corte, el lamentable absurdo de que Estados Unidos dependiera de Gran Bretaña durante una hora, encendió una luz en el pecho de cada estadounidense, fue de hecho la gran causa y precursora de la Declaración de Independencia?

Ahora sigamos a este hombre de abrigo marrón, este Thomas Paine, a través de las escenas de la Revolución. En la flor de la edad, se une al ejército de la Revolución. Comparte la miseria y el frío con Washington y sus hombres. Está con esos valientes soldados en la ardua marcha, con ellos junto a la fogata, con ellos en la hora de la batalla. ¿Y por qué está con ellos? ¿Es oscuro el día, ha sido sangrienta la batalla, desesperan los soldados estadounidenses? ¡Escuchen! Esa imprenta de allá, esa imprenta que se mueve con las huestes estadounidenses en todos sus peregrinajes, está esparciendo panfletos por las filas del ejército. Panfletos escritos por el autor-soldado, Thomas Paine, escribiendo a veces sobre el parche de un tambor, o junto al fuego de medianoche, o entre los cadáveres de los muertos; panfletos que imprimen grandes esperanzas y mayores verdades con palabras sencillas en las almas del Ejército Continental.

Díganme, ¿no fue un espectáculo sublime ver a un hombre de genio, que podría haber brillado como orador, poeta, novelista, siguiendo con incansable devoción los pasos del Ejército Continental? Sí, en los oscuros días del 76, cuando los soldados de Washington seguían sus huellas en la tierra de Trenton, en las nieves de Princeton, allí, primero entre los héroes y patriotas, allí, firme en la hora de la derrota, escribiendo su Crisis a la luz de la fogata, estaba el autor-héroe, Thomas Paine.

Sí, miren allá: contemplen la Crisis, leída por cada cabo del ejército de Washington, ante el grupo de soldados que escuchaba; observen la alegría, la esperanza y la energía que brillan en los rostros de los veteranos, al oír palabras como estas: «Estos son tiempos que ponen a prueba el alma de los hombres. Los soldados de verano y los patriotas radiantes se acobardarán ante esta crisis ante el servicio a su país; pero quien la resista ahora merece el amor y el agradecimiento de hombres y mujeres. La tiranía, como el infierno, no se vence fácilmente; sin embargo, tenemos este consuelo: cuanto más duro es el conflicto, más glorioso es el triunfo [esto es cierto en todos los ámbitos de la vida]».

¿Acaso palabras como estas no conmueven la sangre? Sin embargo, ¿se imaginan su efecto al leerlas a grupos de soldados hambrientos y sangrantes, junto a la tenue hoguera, en el frío amanecer invernal? Palabras como estas incitaron a los continentales a atacar Trenton; y allí, en el amanecer de una gloriosa mañana, George Washington, de pie, espada en mano, sobre el cadáver del hessiano Ralle, confesó la mágica influencia del autor-héroe, Thomas Paine.

Ahora, cambiemos de escenario. Acompáñenme a través de tres mil millas de olas, acompáñenme a París. Acompáñenme, más allá de ese montón de rocas y brasas quemadas; las ruinas de la Bastilla. Acompáñenme, a través de estas multitudes dispersas que murmuran en las calles. ¡Silencio! Contengan la respiración al entrar en este amplio salón. ¿Qué ven ahora? Una cámara espléndida; espléndida, porque está rodeada de los trofeos arquitectónicos de cuatrocientos años; una cámara espléndida, atestada por una densa masa de seres humanos. Aquí y allá, dondequiera que miren, no ven nada más que ese muro de rostros humanos. ¿Acaso el terrible silencio que se cierne aquí, en este espléndido salón, no les conmueve el corazón con una impresión de extraño presagio? Díganme, ay, díganme, y díganme de una vez, ¿qué significa el horror que veo cernirse y acumularse sobre este muro de rostros? ¡Escuchen!

Aquí, en esta sala, se ha reunido el pueblo de Francia. Vienen del hermoso valle de Provenza y del Delfinado, de las tierras salvajes de Bretaña, de los palacios y chozas de París; se han reunido para juzgar a un gran criminal. Ese criminal, sentado allá en el estrado del delito, un hombre de apariencia respetable, con una mujer de extraña belleza a su lado, ¡sentada allí, con la única frente despejada en toda esta vasta asamblea!

Ese criminal es Luis Capeto. ¡Será juzgado hoy aquí por traición al pueblo de Francia! Y cuando miren al hombre de rostro apacible, sentado allí, con la hermosa mujer a su lado, y sientan ganas de compadecerlo, de llorar por esa tierna mujer; cuando vean las miradas abatida de esta inmensa multitud dirigidas a la pareja; cuando sientan que este terrible silencio que se cierne y se congrega por todas partes expresa un terror, un horror más temible que las palabras más fuertes, entonces, cuando la piedad y la compasión se apoderen de sus corazones, les ruego, en nombre de Dios, que recuerden que este hombre está sentado vestido con los gemidos, las lágrimas, la sangre de quince millones de personas; sí, que las perlas de suave belleza que suben y bajan con cada latido del pecho de esa mujer, si se transformaran en sus elementos originales, inundarían la amplia sala con dos ríos: ¡un río de lágrimas y un río de sangre! Porque ahora, cuando la gran cuestión está a punto de decidirse, ¿podrá Luis, el Rey traidor, viva o muera, permítanos por un momento, te lo suplico, contemplar la gran moraleja, la gran verdad de esta escena.

¡Ah, no es una visión sublime lo que deslumbra ante nuestros ojos! Un rey siendo juzgado por traición a su pueblo. Durante siglos y siglos, estos reyes han vadeado ríos de sangre para llegar a sus tronos; sí, han construido sus tronos sobre islas de cadáveres, centrados en esos ríos de sangre, y ahora, el grito de venganza [siempre un crimen, por lo tanto, un mal], elevándose desde quince millones hasta Dios, ha penetrado el oído eterno y ha exigido su venganza.

¡Escuchen! En este momento, cuando la votación está a punto de comenzar, un hombre de baja estatura, pero de frente firme, se alza, se levanta y suplica por la vida del Rey Traidor. Sí, con las manos extendidas, voz seria y ojos brillantes, ese hombre suplica por la vida de Luis de Francia.  «¡No manchemos nuestra gloriosa causa —exclama— ni siquiera con la sangre de un rey!  Toda pena de muerte es aborrecible a los ojos de Dios [¿cuán profundo era el respeto a Dios en el corazón de este hombre?] Digamos al mundo que encontramos a este rey culpable de traición, traición a su pueblo. ¡Pero que desdeñamos quitarle la vida a este culpable! La pena de muerte es una difamación contra Dios y el hombre; ¡perdonemos al Rey Traidor! ¡Recordemos que este gobierno, con su océano de crímenes, tenía una virtud redentora!

Fue este rey quien dio armas y hombres a Washington en la Guerra de la Independencia de Estados Unidos. Que estos Estados Unidos sean, pues, la protección y el asilo de Luis Capeto. Allí, lejos de las miserias y los crímenes de la realeza, podrá aprender que el sistema de gobierno no reside en los reyes, sino en el pueblo.

¡Ah, aquel hombre, que se encontraba allí solo en la sala sin aliento, con tan poderosa elocuencia enardeciéndose en su alta frente! Ese hombre pertenecía a aquella ilustre banda de los que habían sido declarados ciudadanos de Francia: ¡Francia, la redimida y recién nacida! Sí, con Macintosh, Franklin, Hamilton, Jefferson y Washington, había sido elegido ciudadano de Francia. Junto con estos grandes hombres, saludó la era de la Revolución Francesa como el amanecer del Milenio de Dios [donde la justicia, y no el asesinato, reinaría como en la naciente América]. Había corrido a París, impulsado por el mismo profundo amor al hombre que lo acompañó en las horas oscuras de la Revolución Americana, y allí, allí, intercediendo por el Rey Traidor, solo en aquella aclamación sin aliento, se encontraba el autor y héroe, Thomas Paine.

Hemos visto a Thomas Paine, solo en el tribunal de la nación francesa —incluso en medio de ese mar de rostros ceñudos—, defendiendo la vida del rey Luis [el hombre que, a pesar de todas sus maldades, sonrió y ayudó a salvar a Estados Unidos]. Lo hemos visto con Washington, Hamilton, Macintosh, Franklin y Jefferson, elegido ciudadano de Francia. Junto a estos grandes hombres, celebró el amanecer de la Revolución Francesa [como había celebrado la estadounidense] como el inicio del milenio de Dios; como el primer gran esfuerzo del hombre por liberarse del látigo y la cadena desde la crucifixión del Salvador.

Pero pronto el amanecer se nubló; pronto la luz de las vigas en llamas brilló lúgubremente sobre escenas de sangre; pronto todo lo grotesco, terrible o repugnante del asesinato se materializó en las calles de París. Los faroles dieron su fruto espantoso; por las calles fluyeron ríos carmesí; la sangre vital de diez mil corazones, hasta las aguas del Sena.

Lafayette, Paine y todos los héroes se habían marchado de los consejos de Francia, y en su lugar, en el lugar de la poesía, el entusiasmo y la elocuencia por la libertad y la justicia, habló un poderoso orador: el Rey Guillotina. Durante once meses, Thomas Paine yació sofocante en la cárcel. Vayamos a la prisión, sí, a la Prisión del Palacio de Luxemburgo. Es mediodía. Un grupo de ochenta, apiñado alrededor de la puerta de esa prisión, aguarda en silencio su destino. Aquí, entre ancianos de cabellos blancos, aquí entre mujeres temblorosas, todos esperando la llegada del mensajero de la muerte, aquí, silencioso, severo, sereno, se yergue el autor-héroe, Thomas Paine.

Por fin, el carcelero abre las puertas y grita: «¡Salgan, jóvenes y viejos; salgan todos! ¡Porque Robespierre ha muerto!»

Además de todo lo que hizo, dejó un legado inestimable para los hombres de todas las naciones que aman su libertad y buscan conservarla, en palabras que deberían quedar grabadas en la conciencia de todos los hombres:

Quien quiera asegurar su libertad, debe proteger incluso a su enemigo de la opresión. Porque si viola este deber, sienta un precedente que le llegará a él mismo.

Así fue nuestro hermano Thomas Paine. Filósofo, autor, soldado, defensor de toda injusticia, incluso contra los culpables; miembro del Gran Consejo de la Fraternitas Rosæ Crucis, que se reunió por primera vez en América, en la ciudad de Filadelfia; padre de la libertad americana; amante de sus semejantes, inmortal.

Thomas Paine pasó a la esfera donde sólo son admitidos aquellos que se hicieron libres, el 8 de junio de 1809.

Benjamín Franklin

Autor, estadista, científico, filósofo

Iniciado filosófico

Miembro del Gran Consejo o Consejo Mundial

Orden de la Rosa

La Orden de Lis

Autor, estadista, científico, filósofo, iniciado en filosofía y Rosacruz, nació en Boston, Massachusetts, el 17 de enero de 1706, de padres tan pobres que solo recibió un año de escolarización. A los doce años, fue aprendiz de su hermano, impresor y editor del New England  Courant . Cuando este hermano se dedicó a otros asuntos, Franklin, con apenas dieciséis años, continuó con el negocio. A pesar de trabajar y asumir tanta responsabilidad, sus ingresos eran tan escasos que, para comprar los libros que quería, dejó de comer carne para ahorrar algo de dinero y poder seguir comprando libros y estudiando.

Antes de cumplir los dieciocho años, decidió irse de Boston para mejorar su situación económica y se trasladó a Nueva York, de donde partió a Filadelfia. En Filadelfia conoció al entonces gobernador del estado, William Keith, quien se enamoró del joven y le sugirió que Franklin fuera a Londres para comprar tipos y otros equipos de impresión, y establecer una imprenta en Filadelfia.

Llegó sano y salvo a Londres, pero se encontró sin recursos. Esto, para un joven desconocido en una gran ciudad, debería haber sido una tragedia, pero resultó ser una gran fortuna. Consiguió trabajo en la imprenta entonces conocida como Palmer’s. Mientras trabajaba allí, conoció a un librero de segunda mano llamado Wilcox, quien no solo le prestó libros sobre temas que le interesaban, sino que también le permitió conocer a hombres que influyeron en toda su vida, convirtiéndose así en un filósofo y estadista de fama mundial.

Para el otoño de 1726, con apenas veinte años, Franklin regresó a Filadelfia; joven de años, pero maduro en conocimientos y experiencia. Allí se comprometió a administrar una imprenta propiedad del Sr. Keimer. No solo la dirigió, sino que inventó nuevos tipos de tinta y nuevos métodos de fabricación de tipos. Fue mientras trabajaba en este taller que organizó un club conocido entonces como Juno, que poco después se convertiría en la Sociedad Filosófica Americana.

Tras dejar de trabajar para Keimer a los veinticuatro años, abrió su propia imprenta junto con un socio, pero no obtuvo buenos resultados y posteriormente se convirtió en el único propietario de la planta. Poco después, compró un pequeño periódico conocido como The Pennsylvania Gazette. Como editor de este periódico, Franklin, a pesar de su amabilidad, instituyó y luchó por muchas reformas necesarias. Gracias a sus esfuerzos, se organizó una academia que posteriormente se convertiría en la Universidad de Pensilvania, y posteriormente se fundó un hospital.

En 1733, Franklin comenzó a publicar el Almanaque del Pobre Richard, que pronto se convirtió en un éxito de ventas y le dio fama mundial. Ya no necesitaba ser vegetariano para ahorrar dinero, pero Franklin había encontrado una filosofía que evitaba los alimentos de sangre caliente, y continuó con la dieta a la que se había acostumbrado.

Luego Franklin fundó The Philadelphia-Zeitung , el primer periódico en idioma extranjero publicado en Estados Unidos, y en 1741 inició la publicación de una revista llamada General Magazine and Historical Quarterly.

Para cuando Franklin tenía treinta y cinco años, la imprenta y la publicación pasaron a un segundo plano, y se dedicó a la experimentación. Primero inventó una estufa eficiente y segura, pero, al ser un benefactor público por naturaleza, rechazó una patente y cualquier beneficio derivado de ella. Después, experimentó con la electricidad, basándose en teorías que había aprendido de amigos franceses en Londres.

A los cuarenta y dos años, Franklin se retiró de los negocios para dedicarse por completo a estudios que pudieran conducir al conocimiento y a inventos para el bien común. Autodidacta, al estilo de Randolph, Franklin se sentía cómodo con filósofos, científicos, diplomáticos y políticos.

Gracias a las amistades que hizo en Londres siendo aún joven, fue nombrado miembro de la Royal Society de Londres, fundada por miembros de las Órdenes Iniciadas, de la que muchos continuaron siendo miembros. Posteriormente, la Universidad de St. Andrews de Escocia le otorgó el título de Doctor en Derecho.

En 1757, treinta y tres años después de su primera visita a Londres, Franklin regresó a Londres, esta vez no como un extraño y pobre adolescente, sino como un astuto diplomático, un político cuya naturaleza no era la de los corruptos; como un agente de la Asamblea de Pensilvania.

Franklin generalmente tenía éxito en cualquier misión que emprendía. Esto se debía a su honestidad innata. Pronto se reconoció que este era un hombre invencible, intimidante o eliminado por medios injustos; un hombre que lucharía por lo que creía correcto, pero demasiado grande por naturaleza para aprovecharse de nadie, ni para beneficio propio ni para beneficio de sus electores; ni dudaba en desprestigiar a su propia familia cuando consideraba que estaban equivocados.

En 1775, Franklin fue elegido miembro del Congreso Continental y, junto con otros de su misma naturaleza que consideraban la libertad humana más importante que la vida misma, se convirtió en uno de sus líderes. Entre 1773 y 1774, Franklin fue uno de los miembros del Gran Consejo de la Fraternitas Rosæ Crucis  , celebrado en Filadelfia, que posteriormente se convirtió en una leyenda de George Lippard.

Cuando las tropas continentales fueron derrotadas en 1776 y el Congreso decidió pedir ayuda a Europa, fue Franklin, debido a sus conocidas conexiones con los Amigos de la Libertad en Francia, quien fue enviado a Francia en un esfuerzo por obtener la ayuda necesaria.

Franklin llegó a París el 21 de diciembre de 1776 e inmediatamente se dispuso a cumplir su misión, que consistía, en primer lugar, en ganarse el apoyo de los miembros de la Corte Francesa. Para cualquier otra persona, esto habría sido una tarea difícil. Sin embargo, varios factores lo favorecían. El primero, y el más importante, era que la naturaleza lo había creado como un caballero: amable, cordial, amigable, honesto y recto hasta tal punto que el esfuerzo y la simulación eran innecesarios. Conocerlo significaba simpatizar con él, y todos los que lo conocían se sentían atraídos por él… En segundo lugar, ya contaba con muchos amigos, es decir, hermanos entre los Amigos de la Libertad en Francia, que eran miembros de alto rango de la Corte.

Conoció a estos hombres en secreto como desconocido; pero más tarde, como miembro de la logia de las Nueve Hermanas de París, donde se convirtió en patrocinador de la membresía de Voltaire. Muchos de los miembros de la Logia La Humanidad eran Iniciados Filosóficos, o Rosacruces, y miembros de la Orden de Lis.

Franklin, un amigo, no poseía ni una pizca de hipocresía en su naturaleza. Era él mismo, y por eso la gente primero confiaba en él y luego lo amaba. Incluso estando en París en su misión más importante, una misión de cuyo éxito dependía la libertad de la nueva nación, se negó a hacer «lo que hacen los demás» para ganarse su favor.

Moviéndose entre una corte ataviada con bordados, encajes, pelucas y polvos, siempre aparecía con su abrigo marrón y sombrero redondo, el cabello sin empolvar, sin perfume; una figura extraña pero poderosa, aunque exitosa; sectario, masón, plebeyo. Negoció el Tratado de Alianza Franco-americano y lo firmó el 6 de febrero de 1778.

Este fue solo el comienzo de sus esfuerzos por crear una Nación Libre de la que los hombres libres pudieran ser ciudadanos. Empezó entonces a persuadir al gobierno francés no solo para que continuara su ayuda, sino también para que concediera préstamos tras préstamos, hasta que la Nueva República le adeudara a Francia 20.000.000 de francos. Además, consiguió armas, un ejército y una flota franceses, toda esta ayuda lista para enfrentar y derrotar al entonces enemigo en Yorktown en 1781.

Franklin fue llamado ahora a ser el pacificador, un papel que le correspondía por naturaleza. En la primavera de 1782, inició negociaciones con los británicos, y en el otoño de 1782 se firmó el tratado entre las naciones británica y estadounidense.

Después de la firma del tratado, Franklin fue elegido presidente del Consejo Ejecutivo de Pensilvania y sirvió durante tres años como gobernador del estado.

Hombre libre por naturaleza, estadounidense de nacimiento y elección, Franklin era, sin embargo, un cosmopolita, y su corazón estaba con todas las personas libres. Como miembro de la Royal Society, durante sus quince años en Inglaterra, dedicó muchas horas al estudio de la filosofía arcana en presencia de los Hermanos de la Rosa Cruz y en las reuniones de la Orden de la Rosa. También pasó otras horas con los miembros de La Humanidad, los Iniciados Filosóficos y la Orden de Lis. Durante sus más de siete años en Francia, llegó a amar al pueblo francés y a sentir por él un afecto tan profundo como el que sentía por sus propios compatriotas, muchos de los cuales no le habían mostrado demasiada amabilidad.

Franklin, aunque sectario por adhesión, creía sin embargo en la reencarnación, el retorno del alma a la tierra para perfeccionarse, como se indica claramente en el epitafio que él mismo preparó:

El cuerpo de
B. Franklin, impresor,
(como la cubierta de un libro viejo,
con su contenido arrancado
y despojado de sus letras
y dorados)
yace aquí, pasto de los gusanos,
pero la obra no se perderá;
pues aparecerá (como él creía)
una vez más,
en una edición nueva y más
elegante,
revisada y corregida
por el autor.

Benjamín Franklin, filósofo, diplomático, científico, inventor; iniciado filosófico, embajador de la Rosa Cruz del Nuevo Mundo de los hombres libres, al viejo mundo del entendimiento espiritual, honrado por los hermanos de la Orden de la Rosa y L’Ordre du Lis, pasó del trabajo a un período de descanso, el 17 de abril de 1790.

George Washington

Miembro del Gran Consejo Mundial,
Fraternitas Rosae Crucis
El Libertador

COMANDANTE EN JEFE del Ejército estadounidense, primer presidente de los Estados Unidos de América, miembro del Gran Consejo Mundial, no sólo asociado de George Clymer y LaFayette, sino amigo personal de ambos.

George Washington nació en Westmoreland, Virginia, el 22 de febrero de 1732. Al igual que Napoleón, quien fuera miembro del Gran Consejo Mundial, Washington tuvo la oportunidad de traicionar la confianza depositada en él y convertirse en Rey de América, al igual que Napoleón se convirtió en Emperador de Francia. Sin embargo, Washington se mantuvo fiel a la confianza depositada en él y luchó por la libertad del pueblo estadounidense. Washington, en espíritu y religión, fue un verdadero Desconocido

Debido a su destino como líder del pueblo, fue inmortalizado por sus obras. Si no hablamos más de él es porque todo el mundo conoce su servicio al pueblo, aunque su vida espiritual ha permanecido desconocida para casi todos los miembros de la Fraternitas Rosæ Crucis.

George Clymer

Iniciado Cristiano 

Miembro de los Consejos de los Tres y Siete, Fraternitas Roase Crucis

Miembro de la Orden de la Rosa

George Clymer nació en Filadelfia, el 28 de octubre de 1739, hijo del capitán Christopher Clymer y Deborah (Fitzwater) Clymer.

George Clymer quedó huérfano a los siete años y fue adoptado por su tío, un acaudalado comerciante cuáquero, quien le legó toda su fortuna al morir. Se casó con un miembro de la familia Coleman, adinerada y con un fuerte espíritu de negocios, cuya fortuna George Clymer siguió. Su suegro, figura prominente en la vida pública, recibió a George Washington en sus visitas a Filadelfia, y fue allí donde el joven George Clymer conoció bien a Washington y se sintió inspirado para seguirlo según lo dictara el destino.

Clymer era un empresario exitoso, astuto y sensato, pero en este nuevo país toda su simpatía estaba con quienes anhelaban su libertad. El joven Clymer se oponía al plan fiscal de Inglaterra porque, como empresario importante y exitoso, estaba obligado a pagarlos. Dejó Filadelfia y se dirigió a Boston para adquirir conocimientos de primera mano, regresando a Filadelfia lleno de un profundo deseo de independencia para América. Demostró su sinceridad al convertirse en capitán del ejército. Esto, en general, contradecía la doctrina de su religión, pero creía, al igual que sus antepasados, miembros de los Amigos de la Libertad, que, para ser un HOMBRE, no se puede ser esclavo, y que era mejor estar muerto que vivir como siervo de cualquier hombre o congregación de hombres.

Ingresó al Congreso Continental como sucesor de John Dickinson, quien, aunque a veces llamado «la pluma de la Revolución», se negó a firmar la Declaración de Independencia y abandonó el Congreso. George sirvió en el Congreso desde el 20 de julio de 1776 hasta septiembre de 1777. Junto con Wilson y otros congresistas de Pensilvania, firmó la Declaración.

Fue el primer tesorero del gobierno central y colaboró con Robert Morris en la planificación financiera de las Colonias Unidas, que entonces era una tesorería sin fondos. Clymer fue el primero en comprar bonos de la libertad y los vendió a sus amigos. Los problemas de Morris y Clymer eran casi insuperables, problemas que todos, excepto ellos dos, habrían considerado (y creían) imposibles.

Cuando el Congreso se retiró de Filadelfia ante la amenaza de soldados impagos, Clymer y Morris permanecieron como los únicos gobernadores del entonces nuevo y decididamente inestable gobierno. Los líderes nacionales emitieron la moneda conocida como «moneda continental», que perdió todo su valor. Clymer, además de colaborar con Morris, también colaboró con Elbridge Gerry, otro de los firmantes de la Declaración, en sus esfuerzos por lograr una reforma financiera.

Después de estar fuera del Congreso durante varios años, Clymer sirvió nuevamente como delegado de Pensilvania de 1780 a 1783. Cuando algunos estados se volvieron morosos en las requisiciones fijadas para ayudar a cubrir el costo de la guerra, él y Rutledge fueron delegados para concientizarlos sobre su obligación.

En 1785 se convirtió en miembro de la Legislatura de Pensilvania, cargo que ocupó hasta 1788. Durante este tiempo, junto con los cuáqueros, luchó contra la pena capital para numerosos delitos y contra la denuncia pública de criminales. También fue miembro de la Convención Constitucional Federal.

Aquí luchó junto a la delegación en su lucha por los derechos de los grandes estados y participó con entusiasmo en la elaboración de la Constitución. Posteriormente, como miembro de la Asamblea de Pensilvania, contribuyó enormemente a que la Asamblea convocara una convención estatal para decidir sobre la ratificación antes de que el Congreso presentara una solicitud formal.

Clymer fue enviado al primer Congreso bajo la Constitución que él había ayudado a crear, como el primer representante de un distrito que incluía el territorio posteriormente representado en el Congreso por James Buchanan, quien más tarde se convirtió en el decimoquinto presidente de los Estados Unidos.

De alguna manera, Clymer se atrajo las tareas más desagradables de la época. Tras un período en el Congreso, fue relegado al desagradable puesto de jefe del departamento de impuestos especiales durante lo que se conoció como la Rebelión del Whisky en el oeste de Pensilvania, cuando los agricultores-destiladores de esa región desafiaron una ley federal que establecía un impuesto sobre cada barril de whisky. La insurrección fue sofocada con la ayuda de unos mil quinientos soldados.

Otra tarea difícil que se le asignó fue viajar al sur para ayudar a negociar un tratado con los indios Cherokee y Creek de Georgia durante el último período de la administración de Washington.

Como se ha dicho, Clymer heredó una gran fortuna y fue un exitoso hombre de negocios. Sin embargo, su corazón y alma estaban con los patriotas que anhelaban la libertad, y donó todo lo que tenía a Washington; aun así, fue mucho más afortunado que su amigo Morris, quien, como él, donó todo lo que poseía para apoyar la causa; quien, más tarde, sin un céntimo y endeudado, fue recluido en una prisión para deudores, deshonrado y sometido a una tortura mental a cambio de su generosidad y entrega incondicionales.

Clymer fue uno de los pocos que firmó tanto la Constitución como la Declaración de Independencia y, como recompensa, su casa fue saqueada y destruida por una turba que no aprobó sus acciones.

Posteriormente, Clymer volvió a los negocios con éxito. Ayudó a fundar varias instituciones importantes, se convirtió en el primer presidente del Banco de Filadelfia, fue uno de los mayores mecenas de la vida cultural y social más importante de la ciudad y, de hecho, fue fundador y presidente de la Academia de Bellas Artes de Filadelfia.

Clymer era un auténtico Desconocido. Sus intereses arcanos eran conocidos solo por unos pocos, salvo por los miembros del Consejo. Además, mantenía un estricto secreto en sus numerosos y nobles actos de caridad. Fue un digno exponente de una de las Leyes fundamentales de la Fraternitas: la de la Responsabilidad Personal, y su lema de vida fue:

“Quien estima con justicia el valor del cumplimiento puntual de una promesa [o de un deber] no lo desestimará sin muy buena razón, ya sea para firmar un contrato [y cumplirlo], pasear con un amigo, pagar una deuda o regalarle un juguete a un niño”.

Creía de todo corazón en la responsabilidad personal y vivía en consecuencia.

Clymer, amigo de la humanidad, hombre de profunda cultura, defensor de la Hermandad del Hombre, que no dudó en arriesgar su vida y dio libremente todo lo que tenía por el bienestar de sus semejantes, miembro de los Consejos de los Tres y Siete de la Fraternitas Rosæ Crucis, murió el 23 de enero de 1813.

George Lippard

Iniciado Cristiano

Campeón de los oprimidos

Miembro de los Consejos de Tres y Siete

George Lippard, iniciado en la filosofía, genio, soñador, defensor de los oprimidos; defensor de la libertad humana; visionario, aunque práctico, reformador; precursor de Lincoln en la difícil situación de los negros; fundador de la Hermandad del Hombre y autor de numerosos libros, nació en la granja de su padre, Daniel B. Lippard, en el municipio de West Nantmeal, condado de Chester, Pensilvania, el 10 de abril de 1822. Dos años después, su padre trasladó a la familia a Filadelfia, y en cuanto alcanzó la edad suficiente, el joven George Lippard asistió a las escuelas públicas de esa ciudad. Tras graduarse, ingresó en la Academia Clásica de Rhinebeck, Nueva York, y posteriormente se matriculó en la Universidad Wesleyana, ubicada en Middletown, Connecticut.

Las ideas de Lippard sobre el bien y el mal se desarrollaron a una edad muy temprana. En una época en la que la gran mayoría de los jóvenes se dedicaban a la aventura, sin siquiera pensar en lo que estaba bien o mal, él ya estaba inmerso en la formulación de planes para su futuro trabajo.

Debido a su temprano desarrollo mental y espiritual, el joven Lippard reconoció rápida y profundamente la gran brecha existente entre los ideales y las enseñanzas de una institución religiosa como la Universidad Wesleyana, y la vida y el comportamiento reales no solo de quienes asistían a la universidad con la idea de convertirse en «siervos del Dios Altísimo», sino también de aquellos seleccionados para instruir y guiar a estos «siervos» en ciernes. Por mucho que lo intentara, le era imposible aceptar la diferencia entre profesiones y pretensiones, pues su sentido de lo correcto era tal que le era imposible ser hipócrita. Abandonó la institución con amargura y un fuerte sentimiento de condena, renunciando a toda intención de ser ordenado en el ministerio de la Iglesia. A lo largo de toda su vida y obra, retrata vívidamente la hipocresía de quienes buscan ser colaboradores del humilde Nazareno y sus enseñanzas.

Lippard era incapaz de reconocer un punto medio. Un acto podía ser correcto o incorrecto, y no había excusa ni circunstancias atenuantes para que quien profesara la razón cometiera un error. Los hombres de fe se dedicaban a los asuntos de Dios; por lo tanto, se les exigía que vivieran conforme a las enseñanzas; de lo contrario, eran hipócritas e incapaces de oficiar en el santo templo de Dios.

Resulta casi increíble, pero consta que el joven Lippard tenía poco más de quince años. Regresó a su hogar en Filadelfia al fallecer su padre y poco después se incorporó al bufete de abogados de William Badger, donde permaneció un tiempo, para luego incorporarse a la oficina de Ovid Fraser Johnson, quien posteriormente se convirtió en fiscal general del Estado de Pensilvania.

El joven Lippard tenía la misma concepción del derecho y de los abogados que la que había tenido previamente de la iglesia y el ministerio. Creía sinceramente que los abogados debían ser irreprochables; que se les podía confiar la vida, las posesiones y el carácter; que las confidencias, como los bienes, eran sagradamente custodiadas por la ley, tal como la practicaban los abogados. Su constante vigilancia, que quizá era casi una obsesión, pronto lo convenció de que estaba tan equivocado con los administradores de justicia como con los ministros de la iglesia, y después de cuatro años en el bufete de abogados, se sintió completamente desilusionado y tan resentido por los males del ejercicio de la abogacía como por los males de las profesiones religiosas.

Lippard tenía apenas veinte años y era más sabio en la vida que la mayoría de los hombres a los ochenta. Para expresarse, se adentró en el periodismo al aceptar un empleo en el diario de Filadelfia, Spirit of the Times. Allí, por fin, encontró un medio de expresión a su altura y puso en práctica su entusiasmo y compasión desbordantes por los humildes y oprimidos, los maltratados y defraudados. Sus deseos y esfuerzos superaron sus fuerzas. Enfermó y, como resultado, decidió convertirse en escritor y comenzó a escribir historia y hechos bajo la apariencia de ficción, una ficción tan sutil que cualquier lector podía comprender fácilmente las referencias.

En 1842, es decir, cuando apenas tenía veinte años, el Saturday Evening Post comenzó a publicar su primera novela romántica. Entonces se dedicó al estudio de la Revolución Americana y todo lo que la conllevó, tanto bueno como malo, y comenzó a escribir lo que denominó las «Leyendas», nombre con el que aún se las conoce.

Una de las grandes leyendas es la del «campanero» de la Casa del Estado, esperando la señal para tocar la Campana de la Libertad. Refiriéndose a este incidente, tenemos una carta de un gran historiador del pueblo alemán de Pensilvania en la que afirma, en parte: «Es él [Lippard] el responsable de la historia ‘Ring, Grampa, Ring’, relacionada con la Campana de la Libertad. También escribió un relato de Kelpius en el que introduce una historia sobre la Piedra Mística. Whittier, para su ‘Peregrino de Pensilvania’, dependía de Lippard para gran parte de su información».

Junto con sus escritos, Lippard también se convirtió en conferenciante y relató sus Leyendas en cursos ante muchos institutos y sociedades literarias, tanto en Filadelfia como en muchas otras partes del país, de modo que su popularidad llegó a ser tal que el Saturday Courier las publicó.

Aunque ahora tenía solo veinticuatro años, Lippard, a los diecinueve, en un momento en que se había desilusionado completamente de la honestidad, la sinceridad, la moralidad y la espiritualidad del hombre en su conjunto, entró en contacto con miembros del entonces activo Consejo de los Tres de la Rosa Cruz. Su aparente sinceridad y calidez por el bienestar de la humanidad oprimida lo atrajeron tanto que su fe en la humanidad revivió y, al asimilar sus objetivos y planes, se entusiasmó tanto que, como todos los demás, asumió la  Gran Obra  con corazón y alma y pronto fue uno de los acólitos más devotos de la  Fraternitas , tanto que a los veintiún años había avanzado lo suficiente como para que se le permitiera participar activamente en el Consejo, aunque todavía no era miembro (solo hay constancia de otro caso en el que un acólito estadounidense había alcanzado la Iniciación Filosófica cuando cumplió veintiún años). Cuando tenía veinticinco años, había completado la Gran Obra; se había convertido en miembro de los Hermanos de la Luz; fue nombrado miembro del Consejo y se había familiarizado tanto con la historia como con las enseñanzas de la Fraternitas que comenzó a escribir Paul Ardenheim, en el que tejió la filosofía, el entrenamiento y la Iniciación de un Profano en la Orden de la Rosa Cruz.

Lippard quedó tan imbuido que empezó a soñar con una organización exotérica, una Hermandad donde se enseñara toda la filosofía exotérica de la verdadera Rosacruz, uniendo a los hombres en un todo armonioso. Esta debía ser una Masonería de pobres; la dramatización del Cristo del Nazareno, en lugar de la ejemplificación de las Leyendas Hebreas, como en la Masonería moderna. Para difundir estas enseñanzas de Jesús de Nazaret, escribió El Nazareno, luego El Hijo del Carpintero y, por último, La Bandera Blanca. Tan populares fueron estas publicaciones que en 1847 Lippard logró fundar una organización fraternal, entonces llamada Hermandad de la Unión, que posteriormente se cambiaría a Hermandad de América. En algunos de sus grados, ejemplificó las enseñanzas de la Rosacruz, y en otro, la Ciudad de Christianápolis , es decir, la Mancomunidad de Cristo, impartida por Andrea, cofundador de la Fraternitas Rosæ Crusis en 1614, y publicada en 1619 como Reipublicæ Christianopolitanæ . Un grado secreto, conocido por muy pocos y exclusivo de los miembros más avanzados, tenía un espíritu religioso-patriótico y se basaba en los votos de quienes se convertían en miembros de la Orden de Lis de Francia y de la Orden de la Rosa en Inglaterra.

El incentivo de Lippard para el establecimiento de la Hermandad fue triple:

(1)  La mano de obra (en aquella época) era abundante y estaba totalmente a merced del capital. Las mujeres trabajaban largas jornadas en talleres mal iluminados y casi sin ventilación por entre 35 y 50 centavos al día. En muchos casos, incluso niños menores de diez años trabajaban de ocho a diez horas diarias por tan solo 10 o 15 centavos. Como resultado de estas condiciones, millones de personas estaban al borde de la inanición; era una lucha constante por mantener el cuerpo y el alma unidos. Por lo general, los pobres eran explotados por los ricos, y muy pocos hombres ricos eran honestos en sus tratos con sus empleados. A este conocimiento se sumaba el hecho de que el propio joven Lippard había luchado contra la pobreza extrema y la desnutrición, lo que derivó en tuberculosis. Lippard conocía por experiencia cómo vivían los desfavorecidos y anhelaba fervientemente lograr una adaptación.

Un escritor reciente, mientras estudiaba los escritos de Lippard y su historia, hizo esta observación:

Es curioso cómo funciona la Ley de la Reacción. Los abusos, casi universales en la época de Lippard, dieron lugar a la organización de grupos de trabajadores para su autosuperación y protección, y gradualmente se fortalecieron lo suficiente como para alcanzar los fines perseguidos.

Desafortunadamente, no se detuvieron ahí. Entre ellos había elementos egoístas que vieron una oportunidad y la aprovecharon. Actualmente, las antiguas clases privilegiadas son, en general, víctimas de quienes antes explotaban.

Estos líderes obreros, casi sin excepción, son de origen extranjero, hombres que nunca se han imbuido del espíritu estadounidense y desconocen el verdadero significado del americanismo. Incluso han llegado al extremo de explotar a sus propios miembros para su propio beneficio y, en muchos casos, son lo suficientemente poderosos como para desafiar al Gobierno y promulgar leyes nulas que protegen al pueblo en su conjunto.

En resumen, la gran mayoría de lo que debería conocerse como la Gente Media, es decir, aquellos que no pertenecen a grupos organizados para su propio beneficio y que no tienen negocios lucrativos que les generen buenos ingresos, están siendo molidos entre estas dos fuerzas, como se muele el grano para hacer harina entre dos ruedas de molino. Esta Gente Media, que ahora representa más de tres cuartas partes del pueblo, necesita otro Lippard.

(2)  Creía firmemente y estaba convencido en lo más profundo de su alma de que podía establecerse una organización, un sindicato, por así decirlo, que combinara la verdadera religión y la Hermandad, con la fuerza suficiente para propiciar un ajuste entre empleador y empleado, de modo que ambos se beneficiaran y ninguno fuera explotado por el otro. Por esta razón, bautizó su organización original como la Hermandad de la Unión e inculcó las enseñanzas básicas del Nazareno. Desafortunadamente, era demasiado idealista para reconocer que, si se les daba la oportunidad, los oprimidos podían llegar a convertirse en opresores tan crueles o incluso más crueles que quienes los habían oprimido.

(3)  Lippard soñaba con hombres que pensaran y vivieran una religión viva. El lado espiritual de la vida sería como un faro, una luz eterna, que guiaría las acciones de todos aquellos que suscribieran los artículos de la Hermandad. Su sueño era el sueño de Andrea y su Mancomunidad de Cristo: la Ciudad de Christianápolis. Una exposición exterior del Templo del Santísimo Espíritu de la Rosa Cruz. 

Ethan Allen Hitchcock

Iniciado Alquímico
Hierofante Supremo, Conde _______ del Mundo
Miembro del Gran Consejo Mundial
Miembro de L’Ordre du Lis
Miembro de la Orden de la Rosa

Ethan Allen Hitchcock nació en Vergennes, Vermont, el 18 de mayo de 1798. Su padre era un abogado de renombre, y su madre, hija del famoso Ethan Allen, de quien tomó su nombre. No es nuestro propósito tratar aquí la juventud, la educación ni el historial militar del general Hitchcock, (1) muchos de los cuales se han entrelazado a lo largo de este volumen en relación con los muchos otros Dramatis Personae del Drama Arcano.

En realidad, desde 1845 hasta su muerte, el General Hitchcock, ya sea como él mismo o bajo la dirección de uno de sus Iniciados Filosóficos de la Gran Cúpula, ya sea de Alemania, Francia, Inglaterra, otros países europeos o América. Para los miembros de la Fraternitas Rosæ Crucis, el General Hitchcock era conocido, y es conocido, como uno de sus más altos Iniciados Filosóficos Herméticos y Alquímicos; como alguien que alcanzó el grado más alto de conocimiento Arcano; no solo se sentó en los diversos Consejos del Mundo, sino en el asiento más alto de las Grandes Cúpulas como Hierofante…, Desconocido. Su palabra era Ley; cuando entraba en el Consejo o Cúpula, tenía derecho a avanzar al Altar, elegir una Vara o Espada, tomar asiento en el Este y llamar al orden al Consejo o Cúpula. nombres que le confería la Jerarquía, estaba conectado de una forma u otra con casi todos los nombres activos.

Para el público lector no iniciado, es más conocido por su obra “La Alquimia y los Alquimistas”, donde ofrece gratuitamente la clave de la Alquimia a todo aquel que pueda leerla y comprenderla. A lo largo de la presente obra, «Historia de la Fraternitas según los registros de los archivos”, lo hemos convertido en nuestro intérprete oficial de los escritos de los Alquimistas Iniciados.

Dado que la Alquimia, es decir, la transmutación de lo innoble en oro puro o exaltado es obra de la Iniciación Filosófica, debe ser tratado como tal, incluso en la descripción de sí mismo.

Lamentablemente, habrá ciertas repeticiones inevitables.

«Estoy convencido», dice Hitchcock, «de que el carácter de los alquimistas y el objeto de su estudio han sido universalmente malinterpretados; y de hecho [como lo prueba la experiencia], el tema es de tal importancia para el buscador de la verdad, que el misterio debería ser revelado.

Se ha generalizado la opinión de que la Alquimia es una supuesta ciencia mediante la cual se obtendrían oro y plata mediante la transmutación llamada la Piedra Filosofal. Se supone que quienes profesaban este Arte eran impostores o estaban bajo el engaño creado por impostores y charlatanes. (2)

Esta opinión se ha infiltrado en las obras científicas y ha sido estereotipada en diccionarios biográficos y enciclopedias, grandes y pequeñas; y, en general, las alusiones a la alquimia, en historias, romances y novelas, tienen un solo carácter: implican que los profesores del arte eran engañadores o estaban engañados, culpables de fraude o víctimas de él. (3)

Puede parecer una tarea imposible anunciar una convicción diferente con la expectativa de superar este prejuicio profundamente arraigado; pero el autor [de este texto] siente que es su deber declarar la opinión que ha derivado de un estudio cuidadoso de muchos volúmenes alquímicos. (4)

En las observaciones que siguen ha tomado como tesis la proposición de que el Hombre [y no un metal o un mineral] era el sujeto de la Alquimia; y que el objeto del Arte es la perfección, o al menos, la mejora, del Hombre.

La salvación del hombre —su transformación del mal [carnalidad] al bien [pureza], o su paso de un estado natural a uno de gracia— se simbolizaba bajo la figura de la transmutación de los metales. Desde esta perspectiva, las obras de los alquimistas pueden considerarse tratados de educación espiritual-religiosa.

“Los escritos de los alquimistas son todos simbólicos, y bajo las palabras oro, plata, plomo, sal, azufre, mercurio, antimonio, arsénico, oropimente, sol, luna, vino, ácido, álcali y mil otras palabras y expresiones, infinitamente variadas, se pueden encontrar las opiniones de los diversos escritores sobre la gran cuestión de Dios, la naturaleza y el hombre [el hombre, el  medio  entre Dios y la Naturaleza], todas traídas o  desarrolladas desde un punto central, que es el Hombre , COMO  [a]  LA IMAGEN DE DIOS.

Soy perfectamente consciente de la amplitud de interpretación a la que están expuestos todos los escritos simbólicos [en manos de los profanos]. Es posible que una imaginación indisciplinada [sin iluminación] haga de tales escritos cualquier cosa de cualquier cosa, y, de hecho, haga casi cualquier cosa de la nada.

Me siento en la posición, y con razón, de advertir al lector de todas las obras simbólicas que no debe ser demasiado cauteloso y evitar aportar interpretaciones, fruto de su propia imaginación y reflexiones posteriores, a todas ellas. Debe aferrarse absolutamente a la base inamovible de la verdad y la naturaleza, pues solo así podrá protegerse de malentendidos y del peligro de ser arrastrado por completo de la realidad hacia meros sueños y ficciones.

Si bien esta forma de enseñanza [simbólica] parece haber sido adoptada naturalmente por el genio desde los tiempos más remotos, su preservación parece deberse a una influencia correspondiente en la mente humana, a la que se dirige todo simbolismo. Es evidente que, si una obra simbólica no encuentra eco en el corazón humano, perecerá rápidamente.

“Dondequiera que se hayan conservado tales obras a través de muchos siglos, es justo presumir que sus autores han encontrado una veta de verdad imperecedera [porque aquello para lo cual no hay uso, muere].

En el caso de aquellos [ profesos] alquimistas que prometían grandes riquezas, se admite que multitudes de hombres fueron engañados por la mera lectura literal de sus palabras, o más bien por su propio deseo absorbente de riquezas [¿acaso no es cierto que la avaricia sella su propia perdición?]. Los verdaderos alquimistas decían que tales hombres padecían la fiebre del oro, que había oscurecido su buen juicio. Hombres completamente empeñados en los tesoros mundanos eran víctimas de sus propias pasiones, en lugar de ser engañados por los escritos o las pretensiones de quienes afirmaban ser alquimistas. Las riquezas de los verdaderos alquimistas son «las riquezas de la sabiduría y el conocimiento de Dios» (Rom. XI: 33), y «de su gracia» (Efes. 11:7).

Los alquimistas [y todos los iniciados filosóficos de cualquier escuela] fueron reformadores  en su época [Lutero, Paracelso, Agripa, Andrea, Cagliostro, Saint Germaine, Boyle, Ramsey, Paine, Franklin, Clymer, LaFayette y muchos otros], obligados a trabajar en secreto y sin que nadie los viera, sin embargo, dejaron huella en la historia y dejaron huella en el público [por lo que el público agradeció a su debido tiempo]. En su mayoría, vivieron en épocas en las que la expresión abierta de sus opiniones y el conocimiento de sus esfuerzos los habrían puesto en conflicto con las supersticiones [y el fanatismo] de la época, y los habrían expuesto a todo tipo de persecución, incluso al tormento y la hoguera; donde, de hecho, muchos de ellos perecieron por no haber sido suficientemente cautelosos al hablar.

“Estos hombres eran religiosos cuando el espíritu de la religión estaba enterrado en las formas y ceremonias, y cuando el sacerdocio se había armado con los poderes civiles para sofocar toda oposición y suprimir toda libertad intelectual, civil y religiosa.

“Fue en esa medianoche de oscuridad que una luz del cielo fue discutida en libros para los iniciados [aquellos que sabían], como el Elixir de la Vida, el Agua de la Vida, la Medicina Universal y la Piedra Filosofal.

Los volúmenes que consagraron este pensamiento de la época se escribieron de forma simbólica [en la jerga de la alquimia] para ocultar el tema a quienes no estaban lo suficientemente instruidos como para aprovecharlo y para proteger a los autores de la persecución. Estos volúmenes están considerablemente olvidados, pero existen para nosotros y para el futuro como esqueletos maravillosos, donde se pueden encontrar abundantes evidencias de que hubo ‘gigantes en aquellos días’.

«Los autores hicieron poco espectáculo en el mundo, ya que vivían retirados y como los Desconocidos, y confiaban en la ‘Voz apacible y pequeña’ en la que residía principalmente su tan comentado secreto.

“He examinado muchas obras alquímicas, en un momento de mi vida y en circunstancias [activo como un soldado exitoso en el campo] en que la imaginación, si alguna vez me engañó, ha ‘cedido su plumaje’, y me siento enteramente capaz, como ciertamente estoy dispuesto, a ver las cosas como son.

“Por lo tanto, digo, después de mucho estudio y deliberación, que las obras de los   alquimistas genuinos, excluyendo aquellas de imitadores ignorantes e impostores viciosos, son todas esencialmente religiosas [espirituales en esencia] , y que la mejor ayuda externa para su interpretación se puede encontrar en un estudio de las Sagradas Escrituras, y principalmente en el Nuevo Testamento; esa ‘Luz que era, antes de la Luz’, no siendo de ninguna manera, y bajo ningún concepto, pasada por alto.

No cabe duda de que una gran cantidad de impostores se aprovecharon de la credulidad y la codicia del público. Los auténticos Alquimistas [Iniciados] eran hombres religiosos que dedicaban su tiempo y esfuerzo a actividades legítimas, ganándose la vida honradamente y a la contemplación religiosa, estudiando cómo alcanzar en sí mismos la unión de la naturaleza divina con la humana, expresada en el hombre mediante una sumisión iluminada a la voluntad de Dios; e idearon y publicaron, a su manera, un método para alcanzar o entrar en este estado, como el único descanso del alma.

“Mi propuesta es que el sujeto de la Alquimia era el Hombre; mientras que el objeto era la perfección del Hombre, que se alcanzaba mediante la unidad con la naturaleza Divina. (5)

“Todos los Alquimistas [genuinos], hasta donde he examinado sus escritos, podrían colocar en la ‘vanguardia’ de sus obras una serie de esos pasajes esclarecedores de las Escrituras, como indicadores de sus doctrinas y objetivos, entre ellos los siguientes, que doy en el orden de su aplicación a la Gran Obra, como los Alquimistas siempre han llamado a su Arte:

“Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.” — Mateo 5:6.

“Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán [conocerán] a Dios.”— Mateo 5:8.

“‘De cierto os digo que el que no naciere de nuevo [como de o dentro], no puede [no verá] [entrar en] el reino de Dios.’— Juan 3:3.

“‘El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; más ni sabes de dónde viene, ni a dónde va. Así es todo aquel que es nacido del Espíritu [que ha tomado conciencia de su alma].’— Juan 3:8.

“’No dirán: ‘Miradlo aquí’, o ‘Miradlo allí’, porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros.  ‘” —Lucas 17:21.

“‘Yo y el Padre somos uno.’” (Juan 10:30).

“‘No deis lo santo a los perros [no reveléis a los ignorantes aquello para lo cual no están preparados], ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos [no deis lo que es de valor a los que no lo aprecian], no sea que las pisoteen [hagan uso malo o carnal de las cosas sagradas], y se vuelvan y os despedacen [os condenen] por haberles dado luz.’— Mateo 7:6.

“Y con muchas parábolas como éstas les hablaba la palabra conforme a lo que podían oír [comprender].”— Marcos 4:33.

“Pero sin parábolas no les hablaba [a aquellos que no podían entender]; y cuando estuvieron solos, les explicó todas las cosas [reveló el significado arcano] a sus discípulos.” — Marcos 4:34.

Bienaventurado el hombre que halla la sabiduría y el que adquiere entendimiento. Porque su valor es mejor que el de la plata, y su ganancia que el del oro fino. Ella [ Sofía] es más preciosa que las piedras preciosas, y nada de lo que puedas desear se puede comparar con ella. Largura de días [el Agua de la Vida] está en su mano derecha; y en su mano izquierda, riquezas y honor [todo lo bueno y la inmortalidad]. — Proverbios 3:13, 14, 15, 16

“El Señor [quien creó todas las cosas] con sabiduría fundó la tierra; con inteligencia estableció los cielos [los reinos o esferas de paz]… Hijo mío, no las apartes de tus ojos; conserva la sana prudencia y la discreción. Así serán vida para tu alma y gracia para tu cuello.”— Proverbios 3:19, 21, 22.

“Adquiere sabiduría, adquiere inteligencia; no la olvides; ni te apartes de las razones de mi boca. No la abandones [ Sofía —Sabiduría], y ella te guardará; ámala, y ella te guardará.” — Proverbios 4:5, 6.

“Sobre toda cosa guardada [libre y pura], guarda tu corazón; porque de él mana la vida [espiritual].”— Proverbios 4:23

“El sabio oirá [escuchará] y aumentará su saber; y el hombre entendido alcanzará consejos sabios [escuchará a quienes pueden instruir y guiar], para entender el proverbio y su interpretación; las palabras de los sabios y sus dichos oscuros [ocultos, hablados en jerga].”— Proverbios 1:5, 6

” ‘Los alquimistas [iniciados] en los países cristianos aceptaban los mandatos del Nazareno como verdaderos en sí mismos, o en la naturaleza de las cosas, pero no eran considerados verdaderos simplemente porque el Nazareno los anunciaba.

Los alquimistas buscaban que los amantes de su arte probaran todas las doctrinas mediante lo que llamaban ‘la posibilidad de la naturaleza’. Por lo tanto, la prueba de las doctrinas no era para ellos un registro escrito; y, en consonancia con este principio, ningún alquimista basaba sus opiniones en la autoridad, sino siempre en el estilo de: ‘Hijo mío, escucha mis palabras’; añadiendo:  Pruébalas viviendo conforme a ellas [y rechaza lo que se considere falso]. San Pablo lo afirmó simplemente: ‘Examinadlo todo, pero aferraos a lo bueno’.

“A pesar de esta alta autoridad eclesiástica, aquel que se atrevía a aceptar la verdad solo porque podía probarse, o porque se podía demostrar que era buena, y hacía caso omiso de la autoridad, era comúnmente estigmatizado [y todavía lo es, vida Paine] como un infiel [por mucho bien que pudiera hacerle al mundo].

Los alquimistas, en general, basándose en este principio, habrían sido perseguidos si hubieran publicado sus opiniones abiertamente. En su mayoría, vivieron en una época en la que estaba establecido por la autoridad que la coerción y la violencia podían emplearse legítimamente para obligar a los hombres, por cualquier medio, a aceptar la fe u opinión pública establecida, cuyos supuestos enemigos, además de ser objeto de aborrecimiento público, a menudo eran quemados en la hoguera para edificación de ese mismo público.

La intolerancia de la Edad Media, e incluso de la posterior, es un hecho demasiado familiar para todos. No me animo a insistir en ello; y me he referido a ella solo para señalarla como una de las causas de los escritos esotéricos de los alquimistas [y de todos los iniciados]. Se comunicaban entre sí mediante símbolos [como se hace en la química actual], escribiendo sobre la sal, el azufre, el mercurio, etc., y sobre la transmutación de metales, con lo que salvaron la cabeza, aunque hundieron a cientos de miles de profanos en vanos y aparentemente inútiles esfuerzos por encontrar un agente tangible para convertir los metales más bajos en oro. «¿Quién tiene la culpa», escribió uno de ellos, «del Arte o de quienes lo buscan con principios falsos [y por razones egoístas]?»

“Otra razón para su oscuro modo de escribir era de orden superior, y era esta: como la mayoría de los hombres eran educados en los principios religiosos según la tradición, sin comprender los verdaderos fundamentos de las doctrinas que se les imponían, no se consideraba seguro sacudirse el control de la tradición proponiendo una nueva regla de conducta, difícil de comprender.

“En otras palabras, se creía que era mejor para la sociedad que los hombres [no ilustrados] se mantuvieran fieles a su deber por la esperanza y el temor, que estar expuestos a daños por una doctrina mal entendida de la libertad; PORQUE EL HOMBRE NO SE HACE LIBRE NEGANDO LO FALSO, SINO VIVIENDO EN LA VERDAD, y volviéndose así tan fuerte que esté dispuesto y preparado, si es necesario, para morir por la verdad.

“‘La verdad os hará libres [pero sólo si la aceptáis y la aplicáis]’, era la doctrina de la Alquimia, de los Iniciados y del Evangelio del Nazareno.

Para los alquimistas, el antiguo dicho «CONÓCETE A TI MISMO», inscrito en el Templo de Apolo y atribuido por algunos a Pitágoras, el padre de la filosofía, y por otros a los egipcios como un mandato, era el fundamento de toda sabiduría. En este conocimiento se incorporaba también el conocimiento de Dios; no que Dios esté en el hombre excepto como está en todas las cosas, sino que el conocimiento de Dios reside en la naturaleza humana [y puede, mediante un esfuerzo consciente, manifestarse]. Quien busca en otra parte, se aleja del objeto que busca y, sin duda, se decepcionará.

A pesar de su actividad militar, sus extensos viajes y los diversos cargos que ocupó, Hitchcock fue un escritor prolífico. Su primera obra se publicó en 1855, mientras estaba destinado en Carlisle, Pensilvania. A continuación, una breve lista de algunas de sus obras más importantes:

Comentarios sobre la Alquimia y los Alquimistas. Indica un método para descubrir la verdadera naturaleza de la Filosofía Hermética y demuestra que la búsqueda de la Piedra Filosofal tenía como objetivo el descubrimiento de un Agente para la transmutación de los metales; siendo también un intento de rescatar de una inmerecida desgracia la reputación de una clase de extraordinarios pensadores del pasado. «No solo de pan vive el hombre». 1855.

Swedenborg, un filósofo hermético. Secuela de las Observaciones sobre la alquimia y los alquimistas. Demuestra que Emanuel Swedenborg fue un filósofo hermético y que sus escritos pueden interpretarse desde la perspectiva de la filosofía hermética. Incluye un capítulo que compara a Swedenborg con Spinoza. «Una verdad abre el camino a otra». 1858. Cristo, el Espíritu. Un intento de exponer las ideas primitivas del cristianismo. «El Espíritu es el que vivifica; la carne para nada aprovecha».  Juan VI: 23. Y también: «La letra mata, pero el Espíritu vivifica». —2 Corintios 1:6. 1860.

Un eminente clérigo de la época dijo de este libro:

Nunca respiramos una atmósfera moral más dulce que la que impregna cada párrafo de estos dos volúmenes. No hay aspereza, intolerancia, dogmatismo ni presunción de sabiduría superior. Su caridad es perfecta, pues no hay aire de caridad en ella; es la buena voluntad de una mente honesta, creyente y amable. Apenas podemos imaginar un teólogo que no pudiera sentarse a los pies de este valiente soldado y escucharlo hablar de religión.

Este libro es todo esto y mucho más. Debería ser el texto básico para el estudio de la religión comparada. Esta obra, considerablemente ampliada, se publicó en dos volúmenes en 1874.

Poema de Spenser: Cohn Clouts volvió a casa. Explicado, con comentarios sobre los sonetos de Amoretti y algunos poemas menores de los primeros poetas ingleses. 1865.

Comentarios sobre los Sonetos de Shakespeare. Con los Sonetos, demostrando que pertenecían a una clase de escritos herméticos y explicando su significado y propósito general. 1866.

Notas sobre la Vita Nuova y Poemas Menores de Dante. Junto con la Vida Nueva y muchos de los Poemas. 1866.

El Libro Rojo de Appin. Una historia de la Edad Media, con otras historias herméticas y cuentos alegóricos. Posteriormente se publicó una nueva edición, ampliada con un capítulo del Palmerin de Inglaterra, y otra edición con interpretaciones y comentarios sobre las diversiones de Las mil y una noches. 1866.

Durante su estancia en Washington, el general Hitchcock fue uno de los líderes de lo que entonces era el centro de estudios más exclusivo: el Club Rosacruz. En Estados Unidos, esta reunión incluía a muchos desconocidos activos en diversos departamentos de Estado, con Lincoln y Randolph como miembros, quienes componían el Consejo Americano de los Tres de la Fraternitas Rosæ Crucis. El Club se comparaba favorablemente con la Orden de la Rosa de Inglaterra y la Orden de Lis de Francia; la Orden del Águila de Rusia y la Orden del Águila Doble de Austria.

El general Hitchcock fue miembro de la Orden de la Rosa de Inglaterra y de la Orden de Lis de Francia, e inspiró el Club Rosacruz de Washington. También fue miembro de la Orden del Águila Doble de Austria, pero nunca pudo visitar Rusia para ser admitido en la Orden del Águila.

Como Alquimista, es decir, Iniciado Filosófico, miembro de los Hermanos de la Luz; Hierofante Supremo, Conde… de la Cúpula Suprema del Mundo; miembro del Gran Consejo Mundial y del Consejo de los Tres de las Fraternitas en América, el General Hitchcock cumplió con todo deber con honor y fidelidad. Esto también puede decirse con igual veracidad de su deber hacia la Nación y el pueblo. Entró en el reino de la Luz el 5 de agosto de 1870.

 

Notas de interés:

(1) Aquellos interesados en conocer a Hitchcock como era cuando era joven, estudiante, profesor, viajero mundial, genio militar, filósofo, etc., deberían leer Cincuenta años en el campamento y el campo, de WA Croffut, una obra escrita con simpatía.

(2) Esto es indudablemente cierto respecto a todos los que se hacen pasar por Iniciados de la Gran Obra, o de la Rosacruz, y pretenden ser capaces de transmutar metales brutos en oro material, o enseñar a sus incautos a hacerlo. Un verdadero Iniciado, incluso si fuera capaz de hacerlo, no haría tales afirmaciones.

(3) Es casi universalmente cierto que estos artículos en obras científicas, diccionarios y biografías se basan en escritos de profanos; de quienes no poseían conocimientos reales sobre el tema, sino que simplemente repetían lo escrito. Afortunadamente, se está produciendo un gran cambio. El público se está dando cuenta de que grandes hombres, hombres que cambiaron el curso de la historia, pertenecieron a las auténticas escuelas del Gran Arte, y que estas fueron desinteresadas en su búsqueda, teniendo en mente el bienestar del pueblo. Además, hombres de conocimiento, químicos, médicos, abogados y estadistas se dedican al estudio y la investigación, y por su influencia combinada pronto inducirán a los editores de obras aceptadas como autoridad a revisar sus opiniones y aceptar como autoridad a quienes saben.

(4) Se reconoce generalmente que el general Hitchcock reunió la mayor biblioteca de libros y manuscritos sobre alquimia de cualquier hombre vivo y poseía todas las obras de los escritores franceses sobre el tema. Con frecuencia llevaba consigo de un lugar a otro hasta 500 volúmenes sobre el tema. Un número considerable de los más valiosos y raros de estos volúmenes se encuentran actualmente en posesión de la Asociación de Bibliotecas Mercantiles de San Luis, Misuri.

(5) Como todos los escritos del general Hitchcock se basan en esta proposición fundamental y decididamente espiritual, toda su obra debe interpretarse y juzgarse en función de ella y no de otra manera.

John Brown

Miembro, Gran Consejo o
Consejo Mundial de los Tres

John Brown , firme creyente en la necesidad de la libertad de todos los hombres, abrazó la libertad de los esclavos y voluntariamente dio su vida para convencer a muchos de que creía en la causa que tan noblemente defendía.

Nació en Torrington, Connecticut, el 8 de mayo de 1800.

En sus primeros años se convenció de que la esclavitud de los negros era un error. Más tarde, gracias a su conocimiento de George Lippard y sus escritos, se consolidó plenamente en esta causa.

En 1855 se mudó a Kansas y varios años después conoció a Randolph, de quien había oído mucho a través del general Hitchcock.

John Brown fue miembro del Gran Consejo o Consejo Mundial y del Consejo de los Tres, y fue inmortalizado, primero, al dar su vida para que otros pudieran ser libres, y segundo, por Randolph en su obra, Después de la muerte.

En 1859, Brown organizó a los Amantes de la Libertad
con el propósito de liberar a los esclavos de Virginia. El 18 de octubre, él y sus seguidores fueron detenidos y el 2 de diciembre de 1859, se suicidó.

Su espíritu y alma estaban con los esclavos; su método podría ser cuestionado por quienes menosprecian la libertad. Es indudable que, gracias a sus esfuerzos y a su muerte, él, al igual que Garrison, facilitó los esfuerzos de Lincoln.

Si bien nuestra visión de John Brown ha sido influenciada por Hollywood, contamos con algunas declaraciones suyas que demuestran sus verdaderas intenciones. Estas son sus últimas palabras ante el tribunal durante su juicio por traición:

Tengo, con permiso del tribunal, algunas palabras que decir.

En primer lugar, niego todo, salvo lo que siempre he admitido, de mi intención de liberar a los esclavos. Mi intención, sin duda, era dejar todo en claro, como hice el invierno pasado cuando fui a Misuri y allí tomé esclavos sin que nadie disparara, los movilicé por todo el país y finalmente los abandoné en Canadá. Mi intención era repetir lo mismo, a mayor escala. Eso era todo lo que pretendía hacer. Nunca tuve la intención de asesinar, traicionar, destruir la propiedad, incitar a los esclavos a la rebelión ni a la insurrección.

Tengo otra objeción, y es que es injusto que sufra tal castigo. Si hubiera interferido de la manera que admito, y que admito que ha sido probada con justicia —pues admiro la veracidad y franqueza de la mayor parte de los testigos que han testificado en este caso—, si hubiera interferido en favor de los ricos, los poderosos, los inteligentes, los llamados grandes, o en favor de cualquiera de sus amigos, ya sea padre, madre, hermano, hermana, esposa o hijos, o cualquiera de esa clase, y hubiera sufrido y sacrificado lo que tengo en esta intervención, habría estado bien; y todos en este tribunal lo habrían considerado un acto digno de recompensa en lugar de castigo.

Este tribunal reconoce también, como supongo, la validez de la ley de Dios. Veo un libro besado aquí, que supongo es la Biblia, o al menos el Nuevo Testamento, que me enseña que todo lo que quisiera que los hombres me hicieran, yo también debería hacérselo a ellos. Me enseña, además, a recordar a quienes están atados como atados a ellos. Me esforcé por actuar conforme a esa instrucción. Digo que aún soy demasiado joven para entender que Dios hace acepción de personas. Creo que haber intervenido como lo he hecho —como siempre he admitido abiertamente— en favor de sus despreciados pobres no es malo, sino bueno.

Ahora bien, si se considera necesario que yo pierda mi vida para promover los fines de la justicia y mezclar aún más mi sangre con la sangre de mis hijos y con la sangre de millones de personas en este país esclavista cuyos derechos son ignorados por leyes malvadas, crueles e injustas, yo digo: ¡que así se haga!

Permítanme añadir algo más. Estoy completamente satisfecho con el trato que he recibido durante mi juicio. Considerando todas las circunstancias, ha sido más generoso de lo que esperaba. Pero no me siento culpable. He declarado desde el principio cuál era mi intención y cuál no. Nunca tuve intención alguna de atentar contra la libertad de nadie, ni disposición alguna a cometer traición, ni a incitar a los esclavos a la rebelión, ni a provocar una insurrección general. Nunca animé a nadie a hacerlo, sino que siempre desalenté cualquier idea de ese tipo.

Permítanme decir también, respecto a las declaraciones de algunos de mis conocidos, que me temo que algunos han afirmado que los induje a unirse a mí. Pero lo cierto es lo contrario. No lo digo para ofenderlos, sino para lamentar su debilidad. Ninguno se unió a mí por voluntad propia, y la mayoría a sus expensas. A varios de ellos no los vi ni conversé hasta el día en que vinieron a verme; y eso fue con el propósito que he mencionado.

Ahora ya he terminado.

Una vez que comenzó la Guerra Civil, los soldados de la Unión tomaron en serio la causa de John Brown y cantaron una canción dedicada a su memoria: “El cuerpo de John Brown”

La ejecución de John Brown reunió a tres de las figuras más extraordinarias de la historia de Estados Unidos. El coronel de marines a cargo del asunto fue Robert E. Lee, quien posteriormente lideraría los ejércitos confederados contra la Unión. Uno de los milicianos fue John Wilkes Booth, quien cometería el último acto trágico de la tragedia que fue la Guerra Civil. Y, por supuesto, estaba el propio John Brown, quien, en palabras de Lloyd Lewis, «nunca más, después de aquella jornada de trabajo, volvería a ser un hombre en la memoria de nadie; desde entonces, hacia el sur, fue una nube de tormenta que se arremolinaba en el cielo del norte, promesa del huracán que se avecinaba. Desde entonces, hacia el norte, fue una canción».

 ¡Y qué canción! Los soldados de la Unión cantaron esta «la más grande de las canciones de guerra del mundo», como se la ha llamado, durante toda la guerra. La cantaron con rapidez y ligereza, mientras marchaban hacia la batalla, y con lentitud y tristeza, tras las numerosas derrotas. La letra es la simplicidad misma, y, aun así, todavía la cantamos.

EL CUERPO DE JOHN BROWN

El cuerpo de John Brown yace enmohecido en la tumba,
el cuerpo de John Brown yace enmohecido en la tumba,
el cuerpo de John Brown yace enmohecido en la tumba,
pero su alma sigue marchando.

Coro:

¡Gloria, gloria, aleluya!
¡Gloria, gloria, aleluya!
¡Gloria, gloria, aleluya!

¡Su alma sigue marchando!

John Brown murió para que los esclavos fueran libres,
John Brown murió para que los esclavos fueran libres,
John Brown murió para que los esclavos fueran libres,
Pero su alma sigue marchando.

Él se fue para ser un soldado en el ejército del Señor,
Él se fue para ser un soldado en el ejército del Señor,
Él se fue para ser un soldado en el ejército del Señor,
Y su alma sigue marchando.

Las estrellas del cielo miran amablemente hacia abajo,
Las estrellas del cielo miran amablemente hacia abajo,
Las estrellas del cielo miran amablemente hacia abajo,
Sobre la tumba del viejo John Brown.

William Lloyd Garrison

Miembro, Gran Concejo Mundial,
Miembro del Consejo de Tres
Orden de la Rosa

William Lloyd Garrison, nacido en Newbury, Mass., el 12 de diciembre de 1805, escritor estadounidense, defensor de la libertad de todos los hombres, fue miembro del Gran Consejo o Consejo Mundial y del Consejo de los Tres, y miembro de la Orden de la Rosa, que le fue conferida en Inglaterra en 1834.

Al igual que John Brown, casi perdió la vida por la causa de la libertad de los esclavos negros.

Fundó la Sociedad Americana Antiesclavista en 1832, y en 1835 apenas escapó de ser linchado por una turba de Boston.

Garrison era un amigo cercano del general Hitchcock, George Lippard y el Dr. Randolph, y su trabajo antiesclavista facilitó los esfuerzos de Lincoln por la emancipación de los negros.

A diferencia de John Brown, vivió para ver su sueño hecho realidad y lamentó la muerte de sus asociados, Lincoln, Hitchcock y Randolph.

William Lloyd Garrison falleció el 24 de mayo de 1879.

Abraham Lincoln

Miembro del Gran Consejo Mundial,
Fraternitas Rosae Crucis
Miembro del Club Rosacruz.

Presidente de los Estados Unidos; instrumento en manos del destino para liberar a los esclavos en un país libre; inmortalizado por sus nobles obras y la mano del asesino; miembro del Gran Consejo o Consejo Mundial y Consejo de los Tres de las Fraternitas; compañero de trabajo, amigo y asociado del general Hitchcock y el doctor Randolph, nació en el condado de Hardin, Kentucky, el 12 de febrero de 1809.

Prácticamente sin fondos y sin más ayuda que sus propios esfuerzos, se convirtió en uno de los hombres verdaderamente grandes del mundo.

A los veintiún años poseía sólo seis libros:  La Biblia, El progreso del peregrino, Las fábulas de Esopo, Las mil y una noches, Vida de Washington y los Estatutos de Indiana.

El discurso de Gettysburg de Lincoln   tiene un lugar de honor en la Universidad de Oxford, Inglaterra, proclamado por los críticos literarios como la pieza literaria más perfecta jamás escrita en lengua inglesa.

Se afirma que los escritos de Lincoln totalizan 1.078.000 palabras; más que las contenidas en la Biblia; un 5% más de palabras que las obras completas de Shakespeare.

También se dice que, con excepción del Maestro Nazareno, se escribieron más palabras sobre Lincoln que sobre cualquier otro hombre que haya vivido jamás.

Lincoln cumplió con creces todo lo que el destino le había planeado, y nadie puede hacer más. Murió a manos del asesino el 15 de abril de 1865.

De Lincoln, al igual que de Washington, se puede decir que sus obras son sus monumentos eternos. Decir mucho más de ellos sería menospreciar sus logros en un mundo lleno de egoísmo.

Dr. Paschal Beverly Randolph

Gran Maestre Supremo, Fraternitas Rosae Crucis
Jerarca de Eulis y
Orden Ansaireh de la Rosa
L’Ordre du Lis

PASCHAL BEVERLY RANDOLPH MD, Médico, Filósofo, viajero mundial, Supremo Gran Maestro de la  Fraternitas Rosæ Crucis ; Jerarca de Eulis y Ansaireh; miembro de  L’Ordre du Lis  de Francia; el Águila Doble de Prusia y la Orden de la Rosa de Inglaterra, nació en la ciudad de Nueva York, el 8 de octubre de 1825.

Su padre era William Beverly Randolph, sobrino de John Randolph de Virginia; su madre, Flora Beverly, nativa de Vermont, era de sangre mixta de las Indias Orientales, francesa, inglesa, alemana y malgache.(1)

La madre de Randolph murió cuando él tenía apenas cinco años. Una hermanastra lo acogió en su casa, sin, sin embargo, crearle un hogar, ni intentar educarlo, guiarlo ni instruirlo en absoluto. Para sobrevivir, tuvo que llevar la vida de un niño mendigo, sin escolarizar ni recibir formación moral y espiritual, con la única excepción de un invierno en una escuela pública.

A los quince años, su vida en el asilo se volvió insoportable. Huyó y se hizo marinero, vida que llevó hasta los veinte. Durante este tiempo, visitó casi todo el mundo y, como amante de la naturaleza, adquirió conocimientos y experiencia que aprovechó al máximo en su vida posterior.

El propio Randolph escribió sobre su nacimiento —y el análisis es agudo y profundo— y explica, al menos en gran parte, su extraordinaria vida:

“Nací en el amor, de una madre amorosa, y lo que ella sintió, lo viví. Soy la contraparte viviente exacta de sus sentimientos, pasiones intensas, volcánicas, ardientes; su amor, como el cielo, más profundo que la muerte; su agonía, terrible como mil tormentos; su esperanza y confianza, fervientes, duraderas, sólidas como el acero; inquebrantables como el relámpago que brilla en el cielo.

“Su soledad, he sido un ermitaño todos mis días, incluso en medio de los hombres; en una palabra, soy la expresión exacta del estado de cuerpo, mente, emoción, alma, anhelos, espíritu, aspiraciones de esa mujer, cuando se hizo cargo de la encarnación del alma de quien ahora escribe estas líneas”.

Esta vista de Paschal Beverly Randolph es un escaneo de alta resolución de una fotografía rara encontrada en los archivos de Fraternitas Rosæ Crucis ubicados en los terrenos de Beverly Hall en Quakertown, Pensilvania.

Otro escritor que conocía a los padres de Randolph y había observado su carrera posterior, dijo:

Desde hace tiempo se ha criticado a Randolph por ser anguloso y excéntrico. ¿Cuándo se ha considerado de otro modo un genio nato?  Flora, su madre, era una mujer de extraordinaria actividad mental y gran belleza física, nerviosa, impulsiva y voluntariosa; originaria de Vermont, con sangre india, francesa, inglesa, alemana y [real] malgache. La tez morena de la madre y del hijo provenía de su abuela, reina de Madagascar, de quien se sentía extraordinariamente orgullosa. El padre de Randolph fue William Beverly Randolph, de la orgullosa familia de Virginia. Su madre murió en 1830, dejando a su hijo prácticamente huérfano. La supuesta angulosidad y el genio de su hijo se originaban en que por sus venas corrían no menos de siete variedades o cepas de sangre distintas.

 

Es indudablemente esta mezcla de diversas nacionalidades en él —y el karma acumulado, tanto positivo como negativo, de sus múltiples vidas— lo que constituye la fuente de su peculiar poder mental y psíquico (del Alma) y su casi maravillosa versatilidad.

 

También explica su singular conformación cerebral.

 

Dado: una madre, ella misma un compuesto de sangres contradictorias, muy nerviosa, algo supersticiosa como todos los orientales; profundamente poética, vanidosa como toda belleza; imaginativa como las grandes almas; ambiciosa como las almas ancianas que han sufrido mucho; profundamente religiosa innata como las almas avanzadas; confiada y completamente confiada, tempestuosa como todos los que aman profundamente; intuitiva y espiritual, debido a su amplia experiencia kármica; imperativa como todos los de cuna real; ambiciosa, física y mentalmente activa; rápida como un rayo celestial; exigente en extremo; alegre y sombría por turnos; ahora esperanzada, luego abatida; altamente sensible;  innatamente  refinada debido a vidas pasadas; apasionada y apasionada, tempestuosa; ahora testaruda y testaruda, fría como el hielo, luego vesuviana, volcánica, amorosa, dócil, suave, tierna, gentil, orgullosa, generosa, cálida y voluptuosa; y ¿qué debe ser el hijo de tal madre? ¡Sino lo que es, un genio! ¡Ahora en el cielo, luego en el infierno!  comprendiendo, porque sufriendo, ambos.

 

Así, la madre —una madre que se estaba convirtiendo en tal, cosa que muy pocas son— quiso que  su hijo fuera todo lo que ella era, todo lo que era su padre —a quien amaba con todo su corazón— ¡y aún más! —y el padre, voluntarioso, egoísta, jactancioso, altivo, vanidoso, orgulloso, engreído, sensual, ambicioso, dictatorial, intelectual, pródigo, inestable, variable, imperativo; todo esto como resultado de nacer en una familia antigua y orgullosa; todo esto cristalizado y condensado, mezclado y combinado en su hijo; se comprenderá fácilmente que llegó a ser un hombre ejemplar por sus angulosidades, excentricidades, apariencia personal, talento, poderes psíquicos y espirituales, su encanto y capacidad para dirigir y encajar en una posición, entre toda clase de hombres, reyes con la misma facilidad que mendigos. A esto se suma el hecho de que, mientras lo gestaba, su madre se encontraba en serios problemas; había sido maltratada por aquellos en quienes confiaba como amigos; se vio obligada a reprimirse, por así decirlo, y como resultado, buscó simpatía, guía y paz entre los que habían alcanzado y habían ido antes, y nadie que lo sepa se sorprenderá de que él, como Saint Germain y Cagliostro, nació vidente”.

Este mismo escritor que había observado el desarrollo del muchacho fugitivo hasta convertirse en un autor reconocido mundialmente y un poder en el mundo, retomando el hilo iniciado con la partida de Randolph en barco desde Nueva York, escribió:

Tras la muerte de su madre, quedó literalmente abandonado a su suerte; se educó por su cuenta, sin asistir a la escuela más de uno o dos años como máximo. Su estudio incesante, en parte debido a una soledad innata, lo convirtió probablemente en uno de los hombres más leídos del país. De los doce a los veinte años fue marinero, y durante este tiempo sufrió abusos y tratos salvajes aún mayores de lo habitual. (2)

 

“Un grave accidente, del que nunca se recuperó del todo, que le sobrevino mientras cortaba leña, le hizo abandonar el mar y aprender los oficios de tintorero y barbero, en ambos trabajos mientras proseguía con su variada y extensa lectura,  especialmente sobre medicina , profesión que más tarde siguió con maravilloso éxito, hasta el estallido de la guerra por la esclavitud, durante los dos primeros años de la cual visitó California, México, América Central y del Sur, Inglaterra, Irlanda, Escocia, Francia (la cuarta vez), Turquía, Grecia, Siria (la segunda vez), Egipto y Arabia.

“Al regresar en el momento de mayor peligro para la nación, ofreció sus servicios al Gobierno, reclutó y envió al campo de batalla a un gran número de los entonces despreciados soldados de color destinados a la ‘Legión Fremont’, pero que luego pasaron a formar parte de otros cuerpos.

 

“Junto con estos trabajos hercúleos publicó su obra sobre la antigüedad humana, El hombre preadamita, la hizo pasar por tres grandes ediciones y luego, a petición personal del presidente, fue a Luisiana y durante casi tres años, además de sus deberes como Gran Maestro Supremo de las Fraternitas, cumplió con el noble deber de educador del pueblo liberado”.

 

Randolph comprendía claramente su propia naturaleza. Durante las grandes pruebas y tribulaciones que le impusieron aquellos en quienes había confiado plenamente, escribió, y en ellas expresó una verdad eterna:

Quizás quienes entienden de etnología comprendan  por qué soy lo que soy . Desde mi nacimiento, respiré una atmósfera rica y voluptuosa, porque respiré la esfera de mi madre y bebí amor de  su  seno, de su  misma  alma.

¿Es de extrañar entonces que  mi  alma se dedicara por completo al estudio de la pasión maestra de la humanidad; o que escribiera libro tras libro sobre el amor, el tema más grandioso de la vida? Yo mismo lo creo, pues creo solemnemente que nací [destinado] con el propósito de hablar y escribir sobre este tema eterno; pues comencé a amar casi un año antes de nacer, y lo he mantenido hasta este mismo momento.

“No siento que haya sido jamás bajo en mi gusto, ni degradado en la consumación; por el contrario, he sido inspirado por un amor elevado heredado de mi madre, y este amor ha estado conmigo desde la hora en que me dejó para ir al cielo.

Mi gran problema, parte de mi naturaleza, ha sido la credulidad fácil. En esa roca me he atascado a menudo. Cuando un hombre decía ser mi amigo, o una mujer —cientos de ambos— me decía que me amaba, los creía sin cuestionarlos, y nunca he dejado de sufrir por mi excesiva confianza en    mismo.

“Este rasgo de mi carácter ha sido la causa de casi todo mi sufrimiento, pero no pude evitar creer en los demás,  no puedo ni siquiera ahora , en esta mi hora más amarga [encarcelado porque confié tan incondicionalmente], porque mi corazón está lleno de amor por toda la humanidad, y en él no se esconde ninguna venganza hacia nadie, ni siquiera hacia aquellos que se alejaron de mi lado cuando cayeron las tormentas, o la falange oscura, que ciegamente gritó estragos y me asaltó amargamente.

Tampoco seré hipócrita, y confieso que amo a mis enemigos, pues no los amo ni creo que nadie los ame, digan lo que digan. Al contrario, deseo ver a los malhechores castigados —esa  es la Ley—, ver a otros sufrir como me hicieron sufrir, hasta que sus almas exclamen: «¡Atención, nos hemos equivocado, el castigo está pagado!».

¡Qué curioso es el  destino! Creo firmemente que mi suerte estaba echada cuando por un tiempo estuve completamente rodeado de chipriotas, pícaros e hipócritas (3), como durante los seis meses anteriores al 16 de abril de 1872,  para que pudiera aprender y madurar , como el sol brilla en el cielo y madura la fruta sobre la que brilla. No odio ni maldigo a mis enemigos, ni pongo la otra mejilla para ser herido de nuevo; les deseo a todos un lugar en el cielo, y cuanto antes lleguen allí, antes sabré que han pagado sus deudas de maldad y maldad. Y, sin embargo, según la ley eterna que todos los hombres deberían comprender, surge la pregunta: ¿Puede alguno de estos hombres [o de cualquiera] que ha traicionado tan profundamente mi fe y me ha hecho daño, ser realmente feliz, ya sea muerto o vivo, mientras mi alma —inmortal como la del eterno— sea incapaz de liberarse del amargo recuerdo [impresión grabada en ella]; mi vida ¿Acaso se han visto asolados por su desmesurado amor al oro y la calumnia?  No lo creo, y dedicaré los próximos diez siglos de una vida moral suprema a la solución de este tremendo problema.

Es cierto que, conociendo algo de las leyes de la mente, el alma, la justicia y mi propia naturaleza perseverante y vehemente, no puedo pensar que disfrutarán del cielo mientras yo o cualquier otra persona siga sufriendo como resultado de sus maquinaciones. Creo que este es un principio eterno, inminente, positivo, fundado en la mente y el alma. Cuando el mundo finalmente comprenda esta Ley y se gobierne en consecuencia, ¡el buen tiempo estará cerca! ¡Que Dios apresure el día en que sea así comprendido y acatado!

Todo hombre que defiende ideas que las masas aún no han llegado a aceptar es denunciado como visionario; sus sentimientos son tergiversados, sus motivos mal juzgados, su carácter difamado. Quien se proponga trabajar por la ilustración y la elevación de la humanidad debe dar por sentado que será denunciado y ridiculizado, y debe estar dispuesto a perdonar a sus opresores y olvidar los males, pues realmente no saben lo que hacen.

La ignorancia de la multitud es grande, y la mayoría de la humanidad no está preparada para comprender ni apreciar muchas de las verdades más sencillas y evidentes. Quien no pueda soportar con paciencia el abuso, el desprecio y la indiferencia, no debería atreverse a entrar en el campo de la reforma. Pero quien se haya preparado para aceptar la pobreza, la privación, el sufrimiento y el desprecio de sus contemporáneos; para trabajar en si sus contemporáneos escuchan o se niegan a escuchar, realizará una obra cuyo resultado será eterno, y cuyo recuerdo no perecerá, sino que resucitará después de que su tiempo haya pasado y sea olvidado.

Antes de 1854, Randolph ya se había familiarizado a fondo con las enseñanzas de los magnetistas franceses; con los preceptos de Saint Germain y Cagliostro sobre la visión magnética. Los comparó con las enseñanzas de los videntes orientales y los escritos de Paracelso, Lane, Cuila Vilmara, Jennings, Lytton y otros, y se dedicó a escribir lo que posteriormente se convertiría en su obra:  Videncia. Sin embargo, su labor de Videncia se vio temporalmente retrasada por su preparación para convertirse, primero, en Supremo Gran Maestro de la Suprema Cúpula de la Rosacruz de Francia y, segundo, en Supremo Gran Maestro de la Fraternitas para el mundo occidental.

A su regreso a América, tras su segundo viaje a Oriente, el Dr. Randolph conoció a dos miembros del Consejo de los Tres de la Fraternitas, los Dres. Fontaine y Bergevin, de Nueva York, quienes a su vez le entregaron una carta de presentación para W. G. Palgrave, de Londres, uno de los miembros del Consejo Interno de la Fraternitas de Inglaterra, quien a su vez presentó al Dr. Randolph a Hargrave Jennings. El general Ethan Hitchcock presentó al Dr. Randolph al Consejo Interno Alemán y también lo patrocinó en Francia.

Entre 1854 y 1856, el Conde Guinotti y el Consejo Mundial, reunidos en París, decidieron que había llegado el momento de dividir la autoridad; el establecimiento de un Gran Maestre Supremo para Europa (excluyendo Inglaterra) y otro para el Mundo Occidental. Esto se concretó finalmente en 1858, como ya se mencionó.

En 1858, la Gran Cúpula Suprema   se reunió en París. El Cónclave fue inaugurado por el Gran Maestro Supremo Levi. Tras la solemne apertura de la reunión, Levi entregó la Vara al Jerarca Supremo Mundial, el Conde Guinotti , quien, según la tradición, clausuró la Gran Cúpula Suprema y la inauguró bajo el gran ceremonial de la Orden de Lis. Levi, debidamente ordenado y a instancias del Jerarca Supremo, renunció a su cargo como Gran Maestro Supremo de la Gran Cúpula Suprema (4), y Randolph fue investido ante el Altar de las Tres Flores de Lis y prestó juramento tanto de la Orden de Lis como de Gran Maestro Supremo de la Gran Cúpula Suprema. Después de tomar asiento, se realizó el Gran Ritual, bajó de la silla, entregó la Vara al Conde Guinotti , quien procedió a llamar al Gran Maestro Supremo Levi a su asiento y los oficiales correspondientes procedieron a Iniciar al Dr. Randolph en su cargo como Gran Maestro Supremo de la Fraternitas Rosæ Crucis para el Mundo Occidental [América del Norte, Central y del Sur] y las Islas del Mar.

A su regreso a América, Randolph se dedicó, en primer lugar, a la formación de la Gran Cúpula Suprema de la Fraternitas, que hasta entonces estaba gobernada por los Consejos Secretos de los Tres y los Siete, y a la preparación de textos. Esto se logró en 1860.

Randolph decidió entonces emprender una gira mundial con dos propósitos específicos: (a) consolidar su compañerismo con todos los miembros de los diversos Consejos del mundo; contactar con el mayor número posible de Rosacruces o Iniciados Filosóficos activos; y (b) recopilar material para varios libros que tenía en mente.

En el verano de 1861 partió para dar una serie de conferencias de diez semanas en San Francisco y para fundar la Fraternitas Rosæ Crucis del Mundo Occidental en las costas del Pacífico.

Después de concluir este compromiso, visitó Europa y Oriente para reunir información respecto de la antigüedad humana y la ontología, pisando los lugares que se hicieron sagrados debido a su asociación y conexión con el Nazareno, Mahoma, Platón y otros grandes reformadores, quienes, para su época particular, dieron al mundo una exposición funcional de la Ley Divina que gobierna la conducta humana.

Visitó con éxito Inglaterra, Escocia, Irlanda, Francia, Malta, Egipto, Arabia, Siria, Palestina, Turquía y Grecia. El primer fruto de estos viajes fue su célebre libro, “El hombre preadamita”, una obra dedicada por petición directa al presidente Lincoln, entonces miembro del Consejo de los Tres de la Fraternitas Rosæ Crucis. Concluida esta obra, el Dr. Randolph, también a petición del presidente, viajó a Nueva Orleans para establecer escuelas para la educación de los niños liberados (5), una labor algo empañada por el interés egoísta de quienes se oponían a casi todo lo que tanto Lincoln como Randolph apreciaban.

Durante su visita a Siria, a Randolph se le permitió finalizar su estudio de las enseñanzas secretas de los Ansaireh y fue nombrado sacerdote de los Ansaireh, algo hasta entonces desconocido. El resultado de estos estudios entre los Ansaireh de Siria y su iniciación en su culto fue la interpretación de sus enseñanzas adaptada a la mentalidad occidental, tal como se recoge en su obra maestra Eulis , una obra por la que mentes malvadas lo persiguieron y lo procesaron, pero por la que finalmente fue reivindicado.

Alejandro Dumas se convirtió en un fiel amigo de Randolph durante sus diversas visitas a Francia y declaró que su vida y sus aventuras en diversas direcciones (6) fácilmente proporcionarían la base para una veintena de D’Artagnans, Monte Cristos y «Almirante» Crichtons, en todo menos en la riqueza.

Otro autor de la época que conoció bien al Dr. Randolph escribió con mucha veracidad:

Las piedritas [pequeñas cosas molestas] en nuestro camino nos lastiman más los pies que las enormes rocas que trepamos con tesón. Y fueron las pequeñas molestias, nacidas del rencor y la envidia mezquina, las que más afligieron al protagonista de este boceto; pero creyendo, como Lord Brougham, que «la palabra imposible es la lengua materna de las almas pequeñas», el Dr. Randolph nunca la pronunció ni la pensó. «Cuando escribía mis obras», dijo, «sentía cada palabra que escribía, por lo que decreté de antemano su inmortalidad». Dijo la verdad. Durante los últimos veinticinco años, al menos una veintena de miles de nuevos escritores han probado suerte, y la mayoría, libros y escritores, han caído en el olvido. No ocurre lo mismo con aquellos que surgen del solitario trabajador en una buhardilla (7). Toma y lee novecientas obras de novecientas diez, y cuando termines de leerlas, será la última para ti. Es cierto que muchas pueden quedar tan grabadas en ti que tu memoria nunca se desvanecerá por completo; pero toma cualquiera de los libros de Randolph, y el recuerdo te atormentará tanto que te obligará a releerlos una y otra vez, y cada vez que lo hagas, nuevas ideas te asaltarán continuamente desde sus mágicas páginas. La gran mayoría de las obras son obra de talentos hábiles, pero las de Randolph son las audaces e inexpertas expresiones del genio.

Si la grandeza consiste, en parte, en hacer y producir mucho con medios que, en manos de otros, habrían sido insuficientes, entonces Randolph posee ese componente de la grandeza. Si la grandeza significa poder e ingenio para concentrar los dones y talentos de muchos en un solo objetivo, inspirar a otros simpatía y entusiasmo por el mismo fin y hacer que contribuyan con gusto a él, entonces él fue grande. Si es grande ver desde la más temprana edad adulta el fin principal de la propia vida individual, persiguiéndolo con constancia hasta el final con los dones más elevados de la naturaleza, entonces él fue grande. Si la grandeza significa elevarse en la esfera elegida; no ser trivial ni pueril en ninguna; por el contrario, mantener una viva simpatía por todo lo que es noble, bello, verdadero y justo, entonces él fue grande. Si es una característica de la grandeza ser original y emprender nuevos caminos; de hecho, incluso anticipaciones proféticas, entonces él fue grande. Si la grandeza requiere una marcada individualidad, que, sin embargo, abarca todos los hilos principales que distinguen los tiempos en que vivimos. En ese entonces era grande. Si la grandeza significa una imaginación inventiva e interconectada que reúne lo disperso, simplifica y unifica los detalles con grandiosidad, y erige un templo, entonces era grande, pues su mente y su alma poseían grandeza. Los hombres verdaderamente grandes no son celosos ni envidian. Están llenos de una ambición inspiradora, pero libres del deseo de oprimir a sus competidores. Randolph no mostró envidia ni nada que destruya la verdadera grandeza.

Nadie jamás escuchó de sus labios indicio alguno que permitiera suponer que compartía esa altanería con la que los filósofos y pensadores modernos suelen considerar otras ciencias y ramas del conocimiento. Al contrario, se interesó profundamente por la sociedad humana y por todas las ramas que tratan del hombre y los seres sociales. Nunca cayó en el grave error de considerar la materia, el espacio, la fuerza y el tiempo superiores a la mente, la sociedad, el derecho y la bondad.

Después del juicio y la reivindicación, Randolph escribió en soliloquio:

Todo genio está destinado a la miseria en esta vida; pues su desarrollo no es más que angular, unilateral y doloroso. Unas pocas ventajas se adquieren a un precio enorme. Una carrera corta, brillante y errática, más estímulos que elogios; más sanguijuelas aduladoras que amigos cercanos; ricos y felices hoy, sin hogar y sufriendo las angustias del infierno mañana; comprendidos solo por Dios; rara vez amados hasta la muerte; víctimas de hombres de mente perversa y pilares solitarios de la vida. El genio es una baratija brillante, pero una posesión peligrosa; invariablemente abierto a dos mundos. Son asaltados, persuadidos, adulados, llevados cautivos por todos lados por su naturaleza afectuosa. El descanso les llega solo con la muerte; y la paz solo llega mediante la conciencia de haber hecho lo mejor que pudieron. Se ven obligados a entrenar todas sus facultades previamente descuidadas para lograr algo parecido a la armonía con aquellas pocas con las que sorprendieron al mundo. Por ejemplo: un hombre que es un gran arquitecto, músico, fisiólogo, pintor, escultor, poeta o razonador, debe Cultivar todas sus demás facultades hasta perfeccionarse. Así, supera sus peculiares angulosidades y se convierte en un hombre completamente diferente. Al hacerlo, es muy probable que pierda su genio y no sea más que un hombre común. Es una bendición poder, como yo, contarles a todas esas almas llorosas, desconocidas, tristes y agotadas; a las esposas desaprobadas y despreciadas; al hombre honesto y luchador que se condena a la ruina porque no puede contaminar su alma con artimañas y vileza, donde hombres más groseros encuentran ahorro; repito, es una alegría para mí esta noche poder escribir estas líneas para asegurarme de que, en verdad, hay descanso, paz, un dulce sueño, consuelo, compasión y aprecio; y que hay corazones cariñosos esperándolos en el más allá; y cómo algunos de nosotros descansaremos cuando llegue nuestro año de jubileo y la muerte nos libere.

¡Qué cansado y pesado debe estar el corazón al escribir tales líneas después de haber obtenido una victoria con mucho esfuerzo!

Uno de los acólitos de Randolph, después del conflicto entre la justicia y la injusticia, escribió estas líneas en las que encontró verdades inmortales y la exposición de las leyes arcanas que afectan la existencia humana.

Solo el corazón puede escribir desde y para el corazón… El corazón que ha latido al son de su propia angustia y la de los demás, que se ha enfermado ante la codicia y la ingratitud, la prisa y el forcejeo insensibles, el pisoteo de otros corazones desgarrados y sangrantes, hasta que se ha apartado del mundo, olvidando por completo a los mayores benefactores, y en soledad derrama sobre sus enemigos pensamientos como solo los grandes y los buenos son capaces de pensar.

“Este pensamiento más grande —aquello a lo que el mundo aún construirá monumentos— no es tanto la corrupción y el abuso de la sociedad, sino el remedio para los males gigantescos que miran fijamente a la civilización y al cielo.

La religión aún tiene que comprender el hecho que la ciencia está demostrando poco a poco, y que el Dr. Randolph comprendió tan bien: que la salvación debe ser física y mental, además de espiritual [Esta es la ley de Levi sobre la Duada, la Santísima Trinidad, que forma parte de todo lo que existe]. No puede haber medias tintas. Somos tanto —en realidad, mucho más— físicos que espirituales, y mientras sigamos siéndolo, debemos tener cuerpo y mente, además de espíritu.

El amor tiene sus estados de ánimo y modos físicos, así como sus inclinaciones espirituales. La base de un amor pleno es la salud, y la base de la salud es la armonía, o una unión equilibrada de cuerpo, mente y espíritu: el equilibrio que todos los Iniciados Filosóficos han enseñado. De los hechos palpables llegamos a lo oculto. A través del cuerpo llegamos a la mente, y a través de sus paredes de cristal, al espíritu. El Espíritu [la vida del Alma] es Dios. Gobierna el mundo, y en nosotros, nuestra propia mente, y a través de esta, el cuerpo. El poder de nuestro ser espiritual gobierna nuestro mundo; pero este poder depende de la pureza. ¿Cómo puede haber pureza del ser espiritual interior, y cómo puede usar el cuerpo si este está cargado con la suciedad y los desechos de las falsas condiciones; falsas condiciones que son el resultado de nuestras propias locuras y actos, al igual que con las enfermedades del cuerpo? Soy muy consciente del gran revuelo en torno a las condiciones «prenatales»; pero aún no he aprendido que el niño en embrión no es la causa de las peculiaridades de la madre durante el embarazo. En cualquier caso, quienes amamos y detestamos no podemos eludir las responsabilidades y las consecuencias de nuestros actos, sea cual sea la causa. La medida de la humanidad es el amor; no esa cosa bastarda que la sociedad acepta como amor, sino el amor del corazón basado en la salud física y la pureza mental. ¿Cuántos de quienes tienen forma humana han alcanzado la condición de ser verdaderamente humanos? La medida de la divinidad en el hombre es su poder de autocontrol. ¿Cuántos no son arrastrados de aquí para allá, como hojas secas en el viento otoñal, por nimiedades que pasan desapercibidas para una gran mente? Muchos se atormentan hasta la locura por un vestido nuevo, o por la falta de algo que tiene un vecino más afortunado, y convierten en un infierno lo que llaman hogar; donde el cielo, todo sonrisas y alegría, debería estar todo el año. ¿Cuán falto de hombría sería ir a casa, nervioso y de mal humor porque, en verdad, alguien se ha extralimitado o lo ha frustrado en sus asuntos?

Todo lo que hay en nosotros que vale la pena inmortalizar, preservar y presentar al Infinito es nuestra naturaleza amorosa y nuestra fuerza de voluntad; la cual, si acaso, debe comenzar en casa [al igual que la caridad]. En virtud de nuestra voluntad nos controlamos, y cuando seamos dueños perfectos de nosotros mismos —de nuestras pasiones, pensamientos, deseos, etc.—, seremos dueños del universo de Dios de naturaleza inferior. ¿Cuántos hay que puedan decir con sinceridad ante las tormentas adversas, y sentir lo que dicen: «¿Que soplen los vientos fuertes o bajos, que retumben los truenos del mal y que brille el relámpago, yo estoy por encima de todo? Haz lo peor que puedas; ¡yo llegué primero!»

La enfermedad y la pureza son antagónicas; ¡desconocidas! ¿Crees tontamente que la muerte hará por ti lo que no hiciste por ti mismo y que eliminará los males que deberías haber eliminado? ¡Menuda idea! Nosotros mismos creamos nuestro verano e invierno, y tú y yo seremos mañana lo que hagamos de nosotros mismos hoy. ¡La eternidad!  Hoy es la eternidad. Una mente verdaderamente sana [normal] en un cuerpo impuro o enfermo es imposible.

El Dr. Randolph, al igual que Saint Germain y Cagliostro, ambos Iniciados de Oriente, en todos sus escritos dejó muy poco que decir sobre la Fraternidad que tuvo el honor de presidir. Quizás su declaración más lúcida y reveladora fue durante el juicio de 1872, cuando fue necesario mencionarla:

Esta Orden de hombres [que presido] se divide en tres partes [la Trinidad, o Duada de Leví], correspondientes a la trinidad universal y multiforme. La primera división se conoce como Volantia, porque su objetivo principal es el cultivo de la voluntad humana. La División en la que se basa tiene miles de años de antigüedad, y en tierras orientales se conoce como Merek el Gebel o la Puerta de la Luz. (8)

 

La segunda división se conoce como Rosacruz, y en Oriente se le conoce como la Puerta del Amanecer, en Occidente como La Puerta. Es de origen ansairético. El grado distintivo de esta división es el Decretismo, o el cultivo de la Triple Voluntad. Es mística y profunda; su objetivo es el desarrollo de todas las energías y poderes humanos inherentes y poco imaginados, no con referencia a cosas efímeras, sino a principios estables y eternos, que tienen su origen en la tierra y su culminación en el más allá eterno.

La tercera división de la Orden, conocida como la Cúpula, es de origen caldeo; pitagórico (9) en esencia y filosofía, y en Oriente se la conoce entre sus miembros como La Montaña. Su grado distintivo es el Posisismo, el uso práctico del Conocimiento, la Voluntad y el Ágape [no la pasión carnal y desenfrenada, sino el amor celestial, no físico, hipersensible y, por lo tanto, trascendental]».

Esta es una declaración exotérica de las enseñanzas y el entrenamiento de la Fraternidad Arcana. Nadie puede formarse siquiera una idea de su naturaleza si no ha alcanzado al menos la segunda división, la de los Rosacruces.

Dada la importancia de la posición del Dr. Randolph como el primer Gran Maestro Supremo de la Fraternitas Rosæ Crucis del mundo occidental, no está de más hacer un resumen de sus actividades:

Nació el 8 de octubre de 1825 en la ciudad de Nueva York.

Su madre lo dejó huérfano a la edad de cinco años.

Se alistó como marinero a la edad de quince años.

Viajó por muchos países hasta que cumplió veinte años, es decir, en 1845.

Entre los años 1845 y 1850 estudió medicina y la ciencia arcana.

En 1850, se encontraba en Alemania y fue admitido en la reunión de la Fraternitas Rosa Crucis del Conde Guinotti en Fráncfort del Mein como miembro de Primer Grado. Allí conoció al General Hitchcock, quien rápidamente reconoció en él a la persona ideal para convertirse en el Gran Maestre Supremo del Mundo Occidental. Allí le presentaron a Charles Trinius y…

En París, durante 1854, terminó sus estudios en la práctica de la videncia por medio del agua, la tinta y los espejos mágicos, como lo siguieron el conde Cagliostro y Saint Germain, y trazó planes para la publicación de su obra sobre la videncia.

En Inglaterra, luego en Francia en 1856, como preparación para la inducción como Gran Maestre Supremo del Mundo Occidental de la Fraternitas Rosæ Crucis.

En París, en 1858, fue nombrado Gran Maestre Supremo de la Fraternitas Rosæ Crucis del Mundo Occidental y de las Islas del Mar y creado Caballero de la Orden de Lis.

En Londres, en 1861, fue nombrado miembro de la Orden de la Rosa y recibido con honores por el Gran Maestro Supremo Hargrave Jennings de Inglaterra. De allí a Oriente, donde recibió la iniciación final en el Ansaireh de Siria y fue nombrado Jerarca del Ansaireh; luego viajó por otros países de Oriente y regresó a América, vía Francia, en 1863, como Jerarca del Ansaireh o Eulis Imperial.

El Dr. Randolph fue autor de muchos libros, entre ellos:

El Hombre Preadamita, siete ediciones.

Después de la muerte, o El hombre desencarnado, seis ediciones.

La Nueva Mola, un tratado de magnetismo.

Amor, Mujer, Matrimonio, ocho ediciones.

Amor; sus misterios ocultos, ocho ediciones. Complemento del anterior.

Videntidad; los Misterios del Universo Magnético, siete ediciones.

Ravalette; la historia de la Iniciación, cinco ediciones.

Alma, el Mundo del Alma; la experiencia del Alma en el Más Allá.

La historia de la Rosacruz.

Hermes Mercurius Tnismegistus, su Divino Pymander.

Paschal Beverly Randolph, Supremo Gran Maestre de la Fratennitas Rosæ Crucis; Hermandad, Orden, Templo y Fraternidad de la Rosa Cruz y Jerarca del Imperial Eulis, murió el 29 de julio de 1875, y fue sucedido en el cargo por Freeman B. Dowd, quien había sido entrenado y dirigido por Randolph y seleccionado como su sucesor en 1871.

(1) Según el Herald’s College of England, la madre del Dr. Randolph era de ascendencia malgache, francesa, española, india y oriental, cirujana, teutónica y morisca.

(2) Como resultado del trato inhumano que sufrió durante sus años en el mar, sentía un profundo cariño por quienes se veían obligados a trabajar y sufrir sin una compensación adecuada. Al igual que Lippard, era conocido como el «amigo de los oprimidos».

(3) “Con tu experiencia, adquiere sabiduría”. Esta fue la experiencia de Saint Germain, de Cagliostro, del mismo Nazareno, así como de todos los demás que se esforzaron por mejorar la suerte de las masas. Estos hombres, que trabajan desinteresadamente, no pueden ser comprendidos por mentes egoístas; por lo tanto, son objeto de dudas y juzgados según los criterios de quienes juzgan.

(4) En todos los casos en que un candidato deba ser investido a un cargo superior al que ocupaba anteriormente, el titular de mayor antigüedad en dicho cargo dejará temporalmente su puesto para que el candidato pueda ser investido adecuadamente.

(5) La escuela secundaria, primaria y normal Lincoln Memorial.

(6) Véase Ravalette, del Dr. Randolph, como ejemplo.

(7) Esto alude a un período en el que el Dr. Randolph, como resultado de las maquinaciones de aquellos en quienes confiaba plenamente, lo había reducido, como dijo un escritor, “a una libra de galletas y a la necesidad de asar su propio arenque para comerlo”.

(8) Esta es la Puerta por la cual debe pasar el Neófito para convertirse en un Iniciado Filosófico, una Rosa Cruz y uno con los Hermanos de la Luz.

(9) Pitágoras es conocido como el Padre de la Filosofía y sus enseñanzas sobre el Alma son tan viriles y aplicables hoy como lo fueron en la época en que vivió y expuso su filosofía.

(10) A excepción del breve mandato de John Temple como Gran Maestro Supremo interino.

(11) Véase el libro sobre el general Hitchcock, Cincuenta años en el campamento y el campo, pág. 484.

Freeman B. Dowd

Gran Maestro Supremo,
Fraternitas Rosae Crucis
Jerarca de Eulis

FREEMAN B. DOWD nació el 8 de octubre de 1812 en Davenport, Iowa (1). Su mentalidad era de tendencia científica y se dedicó al estudio de la química a temprana edad. Para mantenerse y pagar sus estudios, se dedicó a la fotografía comercial, viajando por diversas partes de Estados Unidos y México.

Poco después de que Randolph comenzara a publicar sus libros, Dowd se familiarizó con ellos y los estudió con avidez a medida que salían de la imprenta, y finalmente se interesó tanto en la Rosa Cruz y Eulis que solicitó su admisión.

Dowd era un tipo de «lengua silenciosa» y se sabe poco de él, salvo su posición en la Fraternitas y los libros que escribió. A diferencia de la mayoría de los demás Grandes Maestros Supremos, solo aceptó personalmente a unos pocos neófitos. Para otros, seleccionó instructores y guías cualificados y acreditados para quienes se inscribieron durante su mandato (2).

Afortunadamente, existe constancia de la solicitud de admisión de Dowd en la Rosa Cruz y, para preservarla para la posteridad, se reproduce aquí:

San Luis, Mo., 1 de marzo de 1864.
“Sr. PB Randolph
“Boston, Mass.

Estimado señor: —Disculpe que me dirija a usted. Mi única excusa es mi admiración por sus incomparables escritos y la fascinación que me causan las ideas rosacruces que contienen. Me gustaría ser miembro de esa Orden Mística, si se me considera digno de un humilde puesto en ella. Como usted dirige el Club de Boston, supongo que podrá informarme sobre los pasos a seguir, los requisitos, las cuotas, etc. De ser así, le agradecería que me lo comunicara pronto.

“Atentamente,
“DON LA VELLE”.

Dowd fue aceptado como neófito por Randolph y, poco después de escribir la carta anterior, comenzó sus estudios y formación. Las pruebas y dificultades que atravesó se describen en su obra, El Hombre Doble. Desafortunadamente, la reedición del libro cayó en manos hostiles y una parte del capítulo dos fue sustituida con material despectivo para su instructor y guía. Esto se rectificó posteriormente.

De paso, cabe mencionar que las pruebas y tribulaciones de Dowd se multiplicaron por el hecho de que previamente había estado imbuido de la práctica del espiritismo. No sustituyó de inmediato las enseñanzas de Eulis, de ahí el laberinto que tuvo que atravesar para convertirse en un hombre libre; un Iniciado Filosófico.

El Dr. Randolph consideraba a Dowd de tanta importancia tanto para la Fraternidad como para él mismo, que dedicó más tiempo del habitual a sus instrucciones y guía. Ayudó a Dowd no solo a liberarse de la red en la que se había enredado, sino que lo preparó para el cargo de Supremo Gran Maestro de la Fraternitas Rosæ Crucis. Su progreso fue tal que fue admitido como Rosacruz en 1870, elegido por Randolph como su sucesor y Jerarca de Eulis en 1871, y ocupó su sede en la Triple Orden inmediatamente después del fallecimiento del Dr. Randolph.

Después de asumir su alto cargo como Gran Maestro Supremo de las Fraternitas y para poder viajar y dar conferencias, Dowd continuó con su negocio como fotógrafo comercial, dividiendo su tiempo entre escribir diversos libros y su negocio.

Poco después de asumir el cargo de Gran Maestro Supremo en 1875, los miembros del Consejo de los Siete residentes en Filadelfia convencieron a Dowd de establecer una Gran Logia en Filadelfia. Dowd accedió a sus deseos y esta logia se consumó en 1878 bajo el nombre de El Templo de la Rosa Cruz. Durante su estancia en Filadelfia, dedicó su tiempo a escribir su libro, El Templo de la Rosa Cruz, registrado en 1882.

Poco después de la finalización del Templo en Filadelfia, Dowd emprendió una gira de conferencias, que duró varios años. Al finalizar, muchos de quienes habían contactado al Dr. Randolph durante su estancia en San Francisco lo convencieron de que fuera a San Francisco y estableciera un centro en el oeste. Este segundo Templo, bajo la dirección de Dowd, se completó en 1882. Mientras trabajaba en San Francisco y en la Costa Oeste, Dowd reescribió su Templo de la Rosa Cruz y fundó la Rosy Cross Publishing Company para la publicación de sus escritos.

Tras la publicación de la edición ampliada de El Templo de la Rosacruz, los hermanos de Denver lo convencieron de ir a la ciudad para impartir un curso de conferencias y establecer un centro de estudio. Durante su estancia en Denver, escribió su Evolución de la Inmortalidad, bajo el nombre de Iniciado Filosófico de Rosacruces, y en un capítulo especial, firmado así, ofrece una reseña exhaustiva de lo que es esta asociación mística de hombres (3); de los propósitos y enseñanzas de la Fraternidad, el Templo, la Orden y la Hermandad, tan conocidos durante las diversas etapas y épocas de su historia.

Esta obra Dowd la dedicó a la Reina de la Rosa Cruz, AQUELLA QUE NO TIENE NOMBRE, la cual será comprendida sólo por aquellos que hayan logrado alcanzar la Iniciación Filosófica.

Dowd fue llamado posteriormente a Texas, donde trabajó durante varios años, durante los cuales impartió conferencias y escribió su libro «Regeneración», como parte de la segunda parte de «El Templo de la Rosa Cruz». Esta fue una secuencia natural, ya que la generación va de la mano y es la base o fundamento de la Iniciación Filosófica (Juan III, 5:7).

El que no nazca de agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios. Lo que nace de la carne, carne es; y lo que nace del Espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: «Os es necesario nacer de nuevo».

El siguiente y último libro de Dowd fue El Camino, que, como su nombre lo indica, intenta señalar a los neófitos el Camino que deben seguir si buscan alcanzar la Iniciación Filosófica, para convertirse en Rosa Cruz.

Freeman B. Dowd renunció como Gran Maestro Supremo del Templo de la Rosa Cruz y Jerarca de Eulis, el 15 de abril de 1907, y Edward H. Brown, de Salem, Massachusetts, tomó su asiento. Este mandato de treinta y dos años del Gran Maestro Supremo Dowd fue el segundo en años después del del Dr. RS Clymer.

(1) Es muy lamentable que, tras la muerte del Dr. Randolph, quienes le eran profundamente hostiles y sus enseñanzas destruyeran deliberadamente una cantidad considerable de los documentos más importantes antes de que pudieran ser entregados a su sucesor. Entre estos registros se encontraban muchos relacionados con el estudio, la formación y la Iniciación Filosófica tanto de Freeman B. Dowd como de la Sra. Freeman B. Dowd, quien posteriormente se convirtió en un alto Iniciado, uno de los más destacados maestros y guías de la Fraternidad, y alcanzó el nombre jerárquico de Sorona.

(2) Durante casi toda la historia de la Fraternitas Rose Crucis, se ha practicado la verificación de la elegibilidad de los neófitos que solicitaban admisión y, de ser aceptables, el Gran Maestre o Gran Maestre Supremo seleccionaba al maestro y guía adecuado para el neófito. Dichos maestros nunca tuvieron poder directivo ni autoridad en la Fraternidad, pero estaban debidamente acreditados. Dowd era reacio a enseñar y siguió este procedimiento posiblemente más que cualquier otro, con la excepción de Saint Germain y Cagliostro; estos últimos viajaban constantemente de un país a otro.

(3) Esto fue republicado por Paul Tyner, miembro del Consejo de los Tres bajo Dowd en su revista The Temple, Denver, y en The Rosicrucians; Their Teachings, Philosophical Publishing Company, Quakertown, Pensilvania.

LA PUERTA

Durante el período en que Dowd recibía instrucción y entrenamiento con Randolph, otra gran Alma hacía lo mismo: se trataba de John Heaney, de Buckley, Illinois.

John Heaney fue un Inconnu, uno de los Iniciados Desconocidos que anhelaba contribuir plenamente a sus semejantes, pero permanecía en el anonimato. Sus deseos, al igual que los de otros de su misma naturaleza, siempre han sido respetados y seguirán siendo respetados.

Cuando Dowd asumió el cargo de Gran Maestro Supremo y Jerarca de Eulis, designó de inmediato a John Heaney como «La Puerta», con sede en Buckley, Condado de Iroquois, Illinois. Dowd reconoció públicamente el cargo de Heaney como tal en la publicación del prestigioso libro de texto El Templo de la Rosa Cruz.

Sorona

Durante el período en que Dowd se formaba, aunque se inscribió un poco más tarde que él, la Sra. Dowd también recibía instrucción. Randolph reconoció de inmediato que estaba perfectamente cualificada para ser maestra y guía, y cuando alcanzó la Iniciación Filosófica de la Rosa Cruz y recibió el nombre jerárquico de Sorona, Randolph la acreditó como maestra y guía para suceder a Aquella que no tiene nombre. Continuó como tal hasta que Dowd y ella se jubilaron en 1907.

Los registros revelan que guió e instruyó a más Iniciados hasta el exaltado tercer grado que cualquier otro maestro de la Gran Obra en las Américas. Es reconocida y honrada como una de las más grandes maestras espirituales de los últimos dos siglos.

Dr. John C. Street

John C. Street, autor y médico, es otro de aquellos que pertenecen al Inconnu, o desconocido para todos excepto para aquellos del Santuario interior.

Era muy conocido como médico tanto en Boston, Massachusetts, como en Brooklyn, Nueva York, pero todo el conocimiento que los neófitos tenían de él, con la excepción de los pocos que habían recibido una introducción especial a él, era la dedicatoria en su obra monumental, The Hidden Way Across the Threshold , publicada en 1888. Para que los eslabones de la cadena de sucesión permanezcan intactos, lo siguiente se da a continuación:

A

El conde A. de G. (Guinotti),

Jerarca de la Orden

SSS

“Italiano de nacimiento, pero con un cálido amor por el mundo entero; cuya mano está siempre abierta a los pobres y afligidos; cuyo corazón generoso y verdadero late continuamente para elevar al mundo.

A aquel cuyo tierno afecto es como la solicitud de una madre; cuyo corazón valiente y fuerte es como el brazo derecho de un padre; a aquel que infunde en cada círculo una pureza infantil y una paz perfecta; a aquel que vive, siempre esforzándose por mostrar a la humanidad el camino para triunfar en la muerte como en la vida; a aquel que no toca nada que no adorne; a aquel cuyo noble contorno de rostro y majestuosidad de formas solo son superados por el alma exaltada y amorosa que lleva dentro, este libro está dedicado y afectuosamente inscrito, como un débil testimonio de sincera gratitud por su gran paciencia y la profunda y tierna compasión que mostró a su diligente estudiante a lo largo de los años de nuestro peregrinar (estudio y formación).

Al igual que Tyner, las inculcaciones fundamentales de Street se basaban en la declaración de John:

“Os es necesario nacer de nuevo.”

El Templo de Dios reside en el ser humano; por lo tanto, al ser tan diferentes los individuos, ningún hombre ni estado puede dictar a otro el camino a la Inmortalidad [la plataforma de la ‘Libertad de Religión’ de nuestra Constitución]. El Templo de Dios en el interior NO es una doctrina, sino la Vida de una Doctrina. La Ley y el Orden son siempre necesarios, siendo el Orden la Primera Ley del Cielo. Si esta hermosa y sencilla doctrina estuviera vigente, libre de la influencia perniciosa del eclesiasticismo moderno, ¡cuánto más amplias serían las puertas de la Verdad Espiritual, y cuán rebosante habría estado el Templo Interior de buscadores de la Luz celestial!

¡Iglesia del Templo Interior! ¡Iglesia de los Fragmentos Divinos! Sus hijos están a sus puertas y llaman, llaman hasta bien entrada la noche, esperando ser admitidos. Una vez abiertas las puertas, con corazones puros y contritos, les traen sus ofrendas de Amor: el Amor universal que ilumina el espíritu.

La Luz de la Escuela de los Profetas, La Orden de los Illuminati, SSS.

Existe un Espíritu vital en la carne y la sangre que desempeña el oficio del Alma para toda la humanidad que vive en el mundo exterior de los sentidos u objetivo. Existe también un Espíritu vital de percepción intuitiva que es el Umbral del Templo interior, el Alma verdadera de los hombres que viven en el mundo interior o subjetivo, y quien mora en él ha entrado en la Escuela de los Profetas.

Mira, se te ha dado un poder del Espíritu que no se ha dado a ningún otro ser vivo. Se te ha añadido algo distinto de lo que ves. Algo informa tu cuerpo; superior a todo esto es el objeto de tus sentidos. ¿Te preguntas qué es? Mira, el Espíritu del Dios Viviente. En verdad, has sido creado de manera admirable y maravillosa. Esfuérzate, pues, por conocerte a ti mismo. Por lo tanto, contempla con frecuencia en silencio, para que alcances la Sabiduría y dejes que la Prudencia te guíe.

Que la Templanza te refrene; que la Justicia guíe tu mano; que la Ley y la Benevolencia te reconforten; y que la sincera Gratitud al Cielo te inspire Verdad y Devoción, Y LA MAYOR DE TODAS ES LA CARIDAD. Por lo tanto, si sigues estas pocas cosas, te darán felicidad en tu estado actual y te llevarán a las mansiones de la Paz y la Felicidad Eternas, en tu hogar en el Paraíso con Dios.

“¿No sabes que hay que preparar la tierra antes de plantar el maíz, y que el alfarero debe construir su horno para el fuego antes de poder hacer su porcelana?

Como el aliento del cielo dice a las aguas profundas: «Por aquí rodarán tus olas, y no por otro lado; así de alto se elevarán con su poder, y no más allá»: así deja que tu Espíritu, oh hombre, impulse, controle y dirija tu carne [deseos]; así deja que reprima su capricho o desenfreno. Recuerda que tu Alma es la Monarca de tu ser; no permitas que sus súbditos la dirijan ni se rebelen contra ella. ¿Acaso no son tus ojos los centinelas que vigilan el mundo exterior por ti? Sin embargo, ¿con cuánta frecuencia son incapaces de distinguir la Verdad del Error?

Tienes un ojo mejor que este, y una visión más verdadera, la de tu alma. Por lo tanto, mantén tu alma en moderación, enseña a tu espíritu a estar siempre atento a su bienestar; así estos ministros serán para ti siempre, portadores de la Verdad y guías fieles en tiempos de necesidad.

Peregrino de la Verdad, esfuérzate por alcanzar el Alma Divina en el Templo. Y, si es necesario, sé fiel hasta la muerte.

El Dr. Street siguió siendo miembro del Consejo de los Tres hasta que fue llamado al Más Allá.

Dr. James R. Phelps

James R. Phelps, médico, lingüista, músico, hierofante de los Illuminati, iniciado filosófico, miembro del Consejo de los Tres de la Fraternitas Rosae Crucis, co-instructor y guía junto con Sorona, nació el 16 de noviembre de 1837. Estudió música y se convirtió en maestro organista; se dedicó al estudio de la filosofía y las religiones comparadas, dominó varios idiomas para que su investigación fuera exhaustiva y, finalmente, se convirtió en acólito en el gran santuario interior de la Fraternitas. Fue aceptado por el hierofante Guinotti, quien eligió al Dr. Main, de la comunidad cuáquera de Canterbury, Inglaterra, como su maestro y guía.

El Dr. Phelps, incluso más que John Heaney, Street y otros, era un auténtico Inconnu. Creía firmemente en el precepto: «Aprende a saberlo todo, pero permanece desconocido para ti mismo», y creía en «vivir en la Luz tras la Sombra», sin permitir que su mano izquierda supiera lo que hacía la derecha.

Escribió poco, (1) entonces solo como individuo, dedicando su tiempo y energía a su música, su profesión y a instruir y guiar a aquellos confiados a su cuidado. En una charla personal, nos dijo durante una rara entrevista con él, que buscó seguir al Viejo Pablo, quien trabajaba en la fabricación de tiendas, mientras escribía y enseñaba a algunos de sus discípulos su filosofía más profunda; que su propio maestro se desarrolló mientras trabajaba entre sus vecinos Shaker en Canterbury; que hay un pozo allí perforado a través de la roca sólida, y mientras martillaba su taladro meditaba y reflexionaba; que San Juan escribió el Apocalipsis en una mazmorra oscura y húmeda, por debajo del nivel del mar Mediterráneo, en la isla de Patmos; que Jacob Boehme trabajaba como zapatero mientras escribía sus obras inspiradas, y John Bunyan escribió el  Progreso del Peregrino  en la cárcel de Bedford; (2) tener firmemente en mente el hecho de que la esclavitud es solo del cuerpo; Esa visión es más clara, el horizonte más amplio y las ventanas grandes para quienes miran más allá del mero yo y sus restricciones temporales.

Tras el fallecimiento de John Heaney, el «Puerta» elegido inicialmente por Dowd al asumir el cargo de Gran Maestro Supremo, el Dr. Phelps fue investido en ese distinguido puesto. El propio Dr. Phelps fue el primero en cuestionar su propia idoneidad, y se solicitó a un miembro del Consejo que transmitiera estas dudas a su padrino, el Conde A. de Guinotti. La respuesta, escrita por un miembro del Consejo Europeo, se encuentra en los Archivos de la Fraternitas.

Cuando el Dr. Phelps se afilió a la Orden Iluminada, de la cual el Conde A. de Guinotti (el Heliobas de la novela de los Dos Mundos de Marie Corelli) era el Hierofante, el Dr. Phelps cuestionó su idoneidad y capacidad para ocupar un puesto destacado en sus actividades. Sin embargo, de Guinotti lo conocía mejor que él mismo, y fue asignado al cuidado de la puerta trasera, para encargarse de quienes, desfalleciendo en el camino o desanimados por los aparentes obstáculos, se desesperaban. Lo llamábamos… o “el Guardián de la Puerta Trasera”. Pronto aprendió que solo había una puerta en el Templo, y que la entrada y la salida eran la misma. Nuestro Maestro dijo: “Yo soy la puerta; por mí, quien entre estará a salvo; entrará y saldrá, y encontrará pasto”. (3)

Para conocer, aunque sea superficialmente, al Dr. Phelps, es necesario tener una relación personal. Cuando me informaron que yo (Dr. RS Clymer) había sido admitido en el primer grado, en noviembre de 1899, como muchos otros, me sentí algo tímido al acercarme, así que le escribí. En respuesta, recibí una carta que siempre he conservado como una joya preciada:

“…ahora, mi querido hermano, deshazte de cualquier idea que puedas tener de que mi posición me confiere alguna superioridad sobre ti. Esa es la roca contra la que muchos pseudomaestros se han derrumbado. ‘No llames a nadie tu Maestro en la tierra, porque uno es tu Maestro, el Cristo, y todos ustedes son hermanos’.

“Y con este prefacio, os doy la bienvenida al Templo de la Rosa Cruz, donde todo lo que podéis querer hacer vuestro, es vuestro por derecho de herencia y adopción.

Buscad primeramente el Reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas; eso es lo primordial. Desviar la atención de esta energía espiritual que fluye hacia abajo y hacia afuera desde la Fuente de Toda Vida, hacia el logro de un control fenomenal sobre las fuerzas más sutiles de la Naturaleza (4), siempre termina en decepción o desastre. Los ejercicios que los maestros ocultistas no iniciados proponen a sus estudiantes tienden a abrir puertas en el plano psíquico, a través de las cuales las influencias astrales, cuya naturaleza el estudiante no puede comprender, pueden entrar y causar estragos. El Creador Omnisciente comprendió lo que hacía cuando cerró ese plano de la mente y el alma, o, en palabras de Génesis 1:6-7, que traduzco literalmente:

Y dijo Elohim: «Haya una expansión en medio de las aguas, y que se divida entre aguas y aguas». E hizo Elohim la expansión [abismo divisorio], y dividió entre las aguas de abajo a la expansión, y entre las aguas de arriba a la expansión. Y fue así, y llamó Elohim a la expansión: Cielos. Y fue la tarde y la mañana, el día segundo.

Nótese aquí que Dios no declaró buena esta obra del segundo día, como llamó a los otros días. La separación del plano espiritual de la mente se había vuelto una necesidad [“la tierra se convirtió en vacío y vacío, y la oscuridad cubrió la faz del abismo”]. Como resultado de este divorcio de lo que debería ser —y era, Uno—, el hombre comenzó a pensar y razonar desde lo externo, hasta que la Vida y la Energía Divinas que obraban a través de él se oscurecieron cada vez más y comenzó a dudar y negar la existencia de Dios. Entonces, en su necesidad de algo más allá y superior a sí mismo, se hizo dioses, a su semejanza [en lugar de, como debería, reconstruirse, es decir, regenerarse, a semejanza de Dios]. Reflexione sobre esto detenidamente, pues es la clave del misterio de la maravillosa afirmación de Juan, que, en cierto modo, marca la reacción que resultó en la Encarnación: la revelación de un Dios de Amor y una manifestación del Camino, la Verdad, la Vida, no como un Salvador personal a través de la materia. sacrificio, sino como Cristo inmaculado, esencial.

Este es el fundamento básico de la Rosacruz: la Vida Divina interior, de la cual fluye el poder y el control de todas las cosas creadas. Esta vida es Amor en todas sus diversas manifestaciones, pues el lema de la Rosacruz es: «El Amor es la base». — 1 Juan IV

Ahora me doy cuenta de que ya he escrito suficiente por ahora. Pide con libertad todas las explicaciones que desees. Me gustaría que leyeras El romance de dos mundos y Ardath , de Marie Corelli. Encontrarás consejos útiles en estos dos libros. Gran parte de la supuesta literatura ocultista moderna es histérica, todo menos relajante.

Tómate tu tiempo para reflexionar sobre lo que he escrito. Su aplicación y relación con las cosas de esta vida material probablemente serán el tema de mi próxima carta.

“Amorosamente, tu hermano,

[Iniciar firma].”

Tal fue el guía e instructor seleccionado por el Gran Maestro Supremo Dowd para ser guía e instructor del Dr. R. Swinburne Clymer.

El Dr. Phelps continuó siendo miembro del Consejo de los Tres y fue fiel a su confianza hasta su fallecimiento el 16 de marzo de 1912.

(1) Su artículo más importante se república en The Rosicrucians; Their Teachings, Philosophical Publishing Company, Quakertown, Pensilvania.

(2) Que aquellos neófitos que lamentan restricciones, desgracias y entornos temporales, consideren estos ejemplos con cuidado y honestidad, y se pregunten si no estarán simplemente buscando excusas para justificar su falta de logros.

(3) En el original.

(4) Las promesas engañosas y traicioneras tan ampliamente difundidas por quienes se autoproclaman abiertamente maestros de lo místico y lo oculto, que no pueden, ni por asomo, pertenecer al plan de estudios de la Rosa Cruz.

Dr. Alexander Wilder

Alexander Wilder, médico, periodista, filósofo, escritor, iconoclasta médico, neoplatónico, amigo del hombre, iniciado filosófico y miembro del Consejo de los Tres, nació en Verona, Nueva York, el 14 de mayo de 1823. Era hijo de Abel y Asenath [Smith] Wilder. Ambos padres eran de ascendencia estadounidense, y la ascendencia de Wilder se remonta a Thomas Wilder, quien llegó de Inglaterra a la Bahía de Massachusetts en 1640. Imbuido de una creencia casi fanática en el derecho del hombre a la libertad, tanto religiosa como civil, transmitió esta idea y deseo a su hijo.

Wilder se crio en la granja de su padre, fue educado en la escuela común y él mismo se convirtió en maestro de escuela rural a la edad de quince años. Ese período entre aproximadamente 1810 y 1850, bien puede llamarse la era de la luz. Entre estos años, nacieron hombres como Hitchcock, Randolph, Wilder, Lippard, Lincoln, Dowd y otros en América, mientras que Europa tuvo una contraparte en Levi y otros, todos los cuales fueron inmortalizados en el pensamiento de Libertad, Luz e Inmortalidad para los hombres. Antes de que Wilder hubiera cumplido los veinte años, se había familiarizado con el Iniciado Hermético, Ethan Allen Hitchcock, entonces comandante de los Cadetes en West Point, y se imbuyó completamente en el Arcano. En 1846, cuando solo tenía veintitrés años, publicó su primer tratado, un panfleto titulado La Inmortalidad Secreta Revelada, de naturaleza mística y que mostraba la tendencia de su naturaleza. Su progreso en el Arcano fue rápido y se preparó para la obra que contemplaba realizar: liberar a los hombres de las múltiples formas de esclavitud que les permitían pocas opciones de acción, incluso en lo que concernía a su propia persona. Durante un tiempo, Wilder se ganó la vida cultivando, enseñando y componiéndose. Durante este período, también aprendió latín, griego y hebreo con tanta maestría que años después fue reconocido como un erudito consumado en estos idiomas.

A sus estudios de los escritos alquímicos añadió los del neoplatonismo, en los que en años posteriores fue aceptado como autoridad.

Como Iniciado del Arcano, una Luz como del cielo—posiblemente la misma Luz que descendió sobre Paracelso—descendió sobre él, y le señaló que la persona del hombre, creada a imagen de Dios, por Dios, era Santa y Sagrada y no debía ser ni contaminada ni profanada; que la práctica en medicina de intentar prevenir o curar enfermedades por medio de la inyección o transmisión de viles sueros animales era totalmente contraria a la Ley Divina y, siendo el hombre un agente libre, no sólo debía protestar contra ella, sino estar dispuesto a dar su vida en defensa de su persona contra tal contaminación.

Esto estaba, por supuesto, en plena armonía con las enseñanzas de todos los que habían seguido el mandato bíblico de “buscar el reino de los cielos” y “convertirse en Hijos de Dios”, libres de todo mal, aunque pocos habían llegado tan lejos como Wilder al aceptar este dictado como una Ley absoluta que debía ser obedecida, aunque significara repudio y prisión.

Para liberarse de tal contaminación e independizarse de los médicos en materia de salud, bajo la guía de un médico local, emprendió el estudio de la medicina y se absorbió tanto en ella que la persiguió con todo el corazón y con toda el alma, como hizo con todas las cosas que le interesaban, y, habiendo terminado este estudio bajo la guía e instrucción adecuadas, se le concedió un título del Syracuse Medical College en 1850. Después de graduarse, y para estar más completamente preparado para el trabajo que pretendía hacer, estudió y dio conferencias sobre anatomía y química en esa facultad.

Durante su estancia en Siracusa, conoció al joven Randolph y se familiarizó con el Misterio Asiático [Ansaireh], tanto como Randolph conocía entonces. Esta relación, y sus posteriores estudios con Randolph, dieron fruto en la edición de “Adoración de Símbolos Antiguos”;Adoración de la Serpiente y Siva”; “El Origen de la Adoración de la Serpiente”; y “Los Misterios Eleusinos y Báquicos”.

En 1852 se convirtió en editor asistente del Syracuse Star y más tarde formó parte del personal del Syracuse Journal. En todo esto, seguía un plan cuidadosamente delineado, como se verá más adelante. En 1854 fue nombrado secretario en el recién creado departamento estatal de instrucción pública y durante algún tiempo editó College Review y New York Teacher. En 1857 se mudó a la ciudad de Nueva York, donde durante trece años ocupó un puesto en el personal editorial de The New York Evening Post. Durante todo este tiempo se dedicó a la investigación de lo Arcano, por un lado, y a la práctica de sus enseñanzas por el otro, ningún otro neófito se apegó a un régimen tan estricto como este hombre que creía en una preparación minuciosa. En 1869 publicó Nuevo platonismo y alquimia, un estudio biográfico y expositivo directo del corazón de los neoplatónicos. Ahora era reconocido como una autoridad en el tema.

Ahora se sentía preparado y con la fuerza suficiente para embarcarse en una cruzada a la que Dios lo había llamado. La Luz le había mostrado antes de 1848 que era impío profanar el cuerpo mediante el uso de productos animales como el pus utilizado en las vacunas. Emprendió su misión fundando la Sociedad Médica Botánica del Condado. En 1869, se convirtió en presidente de la Sociedad Médica Ecléctica del Estado de Nueva York, una rama de la Sociedad Ecléctica Nacional, Colegio Médico Ecléctico, creado para promover la medicina botánica [de la naturaleza]. Fundó y presidió la Sociedad Médica Ecléctica de Nueva York de 1867 a 1877.

Entre 1860 y 1878, libró una encarnizada lucha contra la vacunación obligatoria, a la que él llamaba «contaminación animal», malvada si el hombre la aceptaba por voluntad propia, pero insoportable cuando se imponía. En ocasiones, la lucha se tornó tan encarnizada que los partidarios de la práctica lo esperaban cuando intentaba salir de casa y lo apedreaban. Sin embargo, al poseer capacidad política y organizativa, las empleó en su lucha, poniendo todo su corazón y alma (no su mera convicción) en ella. Su reputación en finanzas (aunque no poseía dinero ni propiedades) y en ciencias políticas era tal, mientras formaba parte del equipo de The Evening Post, que fue elegido concejal de Nueva York en 1871 con una candidatura anti-Tweed.

En 1873, Wilder publicó Nuestros primos darwinianos.

Culto a los símbolos antiguos, fue editado en 1875.

Misterios Eleusinos y Báquicos, fue editado en 1875.

Adoración a la Serpiente y a Siva, fue editado en 1877.

En 1901 se publicó una obra monumental:  Historia de la medicina.

Una traducción de La Teurgia de Iamblichos de Wilder, 1911.

Wilder nos tradujo muchos de los escritos de Paracelso, Leví y los Alquimistas. Sus traducciones fueron comprensivas y comprensivas, pues comprendía a fondo el Arcano y la jerga de los autores, sin ningún sesgo ni sentimiento personal.

Alexander Wilder fue uno de los hombres más modestos que jamás hayan existido; un hombre que se anonadaba en su trabajo; no buscaba ni gloria ni posición, a menos que pudieran ayudarle en su trabajo, y arriesgó su propia libertad y vida para que otros pudieran ser libres.

Wilder se convirtió en miembro del Consejo de los Siete bajo Randolph, continuó siéndolo bajo Dowd y se convirtió en miembro del Consejo de los Tres durante nuestro mandato en 1907; nuestro último encuentro con él fue en el verano de 1908. Pasó a la Luz a la que había servido tan fielmente el 18 de septiembre de 1908.

Paul Tyner

Paul Tyner nació el 7 de marzo de 1860 en la ciudad de Cork, Irlanda. Su madre pertenecía a una antigua familia, los Sarfield, aclamados por Macaulay en su relato del conflicto en Irlanda entre las fuerzas Estuardo y las de Guillermo de Orange. Su padre era representante de una editorial londinense.

Tyner llegó a Estados Unidos a los cuatro años, donde estudió en las escuelas públicas de Albany, Nueva York. Posteriormente, estudió Derecho en el Columbia College de Nueva York, y a los veinte años intercambió Derecho por periodismo, momento en el que se incorporó al equipo de The New York World . En 1887, Tyner viajó a Centroamérica y se dedicó a la minería. Tras un año en Honduras, viajó a Costa Rica, donde publicó el diario El Comercio, un periódico angloespañol. Seis meses después, Tyner regresó a Nueva York y fue entonces cuando, tras estudiar Hidden Way Across the Threshold del Dr. J. C. Street, se interesó por lo arcano.

En su deseo de contactar con la Fraternidad, visitó Boston y buscó al Dr. Street. El Dr. Street no era un instructor acreditado, pero sí un autor reconocido. El Dr. Street le presentó a Tyner a Dowd y se matriculó, eligiendo a Sorona como su instructor y guía. Tyner tenía una naturaleza capaz de concentrarse fácilmente en cualquier tema y, para 1895, había alcanzado la Iniciación Filosófica, y un año después se convirtió en miembro del Consejo de los Tres.

Tyner se convirtió en un entusiasta trabajador en el campo de la Rosacruz. Su primera obra fue El Cristo Viviente, una exposición de la inmortalidad del hombre en alma y cuerpo. Como tema para esta obra, tomó las palabras inmortales de Ruskin:

La manifestación directa de la Deidad al Hombre es la propia imagen de la Deidad en el Hombre… No estamos hechos ahora a otra imagen que la de Dios. Existen, en efecto, los dos estados de esta imagen: el terrenal y el celestial, pero ambos adanitas, ambos humanos, ambos la misma semejanza; uno contaminado y otro puro. El alma del hombre es un espejo donde puede verse, oscuramente, la imagen de la mente de Dios. Estas palabras pueden parecer atrevidas. Lamento que así sea; pero no puedo suavizarlas. Descubran cualquier otro significado en el texto, si pueden… El volumen encuadernado en carne es la única revelación que es, que fue o que puede ser. En ella está pintada la imagen de Dios; en ella está escrita la Ley de Dios; en ella se revela la promesa de Dios. Conócete a ti mismo; porque solo a través de ti mismo puedes conocer a Dios.

Su otra obra, A través de lo invisible, una historia de Iniciación a través del amor, según el tema de Eulis, debe ser entendida esotéricamente.

Tyner vivió un tiempo en Denver, Colorado. Allí publicó The Temple, una revista dedicada a la cultura humana superior y la metafísica. Esta revista fue publicada por la Temple Publishing Company. Además de enseñar y escribir, fundó y dirigió la Iglesia de Cristo Resucitado.

Años después, Tyner residió en la ciudad de Nueva York e impartió conferencias. Cuando fue enviado en misión a Europa, predijo que nunca regresaría, sino que pasaría a lo desconocido. Permaneció como miembro del Consejo de los Tres hasta el final de su vida.

Edward H. Brown

 

Gran Maestro Supremo, Templo de la Rosa Cruz
Jerarca del Imperial Eulis

Edward H. Brown, abogado notable, licenciado en medicina, ingeniero constructor, Supremo Gran Maestro del Templo de la Rosa Cruz, Jerarca de Eulis, un Inconnu de la misma clase que el Dr. Phelps, permaneció aún más completamente desconocido que el Dr. Phelps, miembro de su Consejo de los Tres conocido como el Sacerdocio de Eulis.

El Dr. Brown nació en Salem, Massachusetts, el 17 de julio de 1868. Cursó sus estudios en las escuelas de Salem; la Academia Militar Vireun, Ossening, Nueva York; la Universidad de Nueva York; y el Departamento de Derecho de la Universidad de Boston. En el Arcano, su signo era el del Equilibrio, que manifestó a lo largo de su vida. Su profesión era el derecho; su afición, la maquinaria, a la que dedicó gran parte de su tiempo. Por un lado, su naturaleza era completamente práctica, como en la práctica del derecho o en el diseño de una máquina; por otro lado, era espiritual-místico, devoto del Arcano; místico, porque era muy dado a la contemplación; espiritual, porque deseaba permanecer anónimo, vivir en la Luz tras la Sombra, y por esta razón no aceptaba acólitos, sino que seleccionaba guías y maestros debidamente preparados y acreditados.

El Dr. Brown se inscribió bajo la tutela de Freeman B. Dowd , quien lo puso bajo el cuidado de  Sorona . La selección fue acertada; Sorona no sólo demostró ser una instructora y guía paciente, sino también una madre espiritual para él, y por ello, le demostró su gratitud (una cualidad poco común en estos tiempos modernos) con un estudio y práctica fieles, y un profundo e inquebrantable afecto por ella hasta el final de sus días. El Sr. Dowd reconoció rápidamente la capacidad innata y la calidad espiritual del Dr. Brown y lo eligió para sucederlo en el cargo tras su fallecimiento.

Para el público en general, el Dr. Brown era conocido únicamente como abogado en ejercicio y constructor de máquinas. Para los estudiantes y buscadores de los misterios espirituales, era conocido como director de la Editorial Eulian ; para unos pocos, como Gran Maestro del Templo de la Rosa Cruz y Jerarca de Eulis. Así era como él quería que fuera.

El Dr. Brown escribió solo un breve tratado titulado «El Signo del Equilibrio», publicado por primera vez en 1917 (1), apenas unos años antes de ser llamado al Más Allá. Quienes lo conocían reconocieron rápidamente en él una exposición exotérica de su propia Iniciación final, y que «El Signo del Equilibrio» era la firma de su Iniciación.

El 12 de abril de 1907, Dowd, cansado de sus años y trabajos, renunció a su alto cargo en favor del Dr. Brown, y el 15 del mismo mes, el Dr. Brown tomó su asiento como Gran Maestro Supremo, Templo de la Rosa Cruz y Jerarca del Imperial Eulis, cargos que ocupó hasta su partida de este plano.

El Dr. Brown, un verdadero Rosa Cruz, pasó al reino de la Luz el 11 de mayo de 1922. El Dr. Brown fue sucedido por Reuben S. Clymer, MD como Gran Maestro Supremo de la Fraternitas Rosicrucaie.

(1) Reproducido en Los Rosacruces: Sus Enseñanzas. Philosophical Publishing Company, Quakertown, Pensilvania.

Dr. R. Swinburne Clymer, DO


Gran Maestro Supremo de la Fraternitas Rosæ Crucis y del Sacerdocio Æth
Gran Maestro Supremo de la Orden, Templo, Hermandad y Fraternidad de los Rosacruces (del Mundo Occidental)
Jerarca del Imperial Eulis
Miembro de L’Ordre du Lis y Orden de la Rosa
Gran Maestro Supremo, La FEDERATION UNIVERSELLE des ORDRES, del SOCIETES et FRATERNITES des INITIES, del Mundo Occidental

Nacido el 25 de noviembre de 1878; inscrito como Neófito en el Templo de la Rosa Cruz y Eulis Imperial en 1897, aceptado como de primer grado en noviembre de 1899; instalado en el cargo de Gran Maestre de la Fraternitas Rosæ Crucis en 1905; elegido  Gran Maestre Supremo del Sacerdocio Æth en 1907;  Exaltado Gran Maestre Illuminate Americane , sucesor del Dr. Phelps;  Supremo Gran Maestre de la Orden, Templo, Hermandad y Fraternidad de los Rosacruces  (del mundo occidental) y  Jerarca del Eulis Imperial , sucesor del Dr. Brown; Miembro  de L’Ordre du Lis  y  de la Orden de la Rosa; Gran Maestro Supremo, La FEDERATION UNIVERSELLE des ORDRES, del SOCIETES et FRATERNITES des INITIES, es decir, Confederación o Fraternidad de Iniciados, registrada en 1929, del mundo.

Durante su vida, el Dr. Clymer se esforzó mucho por mantenerse al margen de la fama. Como hombre activo en innumerables actividades humanitarias, el Dr. Clymer nunca estuvo en primera línea por decisión propia. En cambio, sus esfuerzos se han ejercido discretamente, «desde la retaguardia», como un principio oculto, por así decirlo. En este sentido, el Dr. Clymer creía implícitamente en la Ley: «Que tu izquierda no sepa lo que hace tu derecha». Su larga experiencia y la deshonra de grandes hombres de su época le enseñaron que los logros revelados de importancia suelen traer consigo tanto tristeza como honor. Quienes otorgan el honor pueden, si se sienten disgustados por alguna otra acción del homenajeado, hacer todo lo posible para deshonrarlo, aunque no haya culpa alguna por parte de este. Habiendo experimentado esto con frecuencia durante su vida, el Dr. Clymer acuñó la máxima: «Un honor, tres penas».

Además, el Dr. Clymer nunca creyó ni defendió la importancia de las «personalidades» en lo que respecta al progreso y avance individual, espiritual o de otro tipo. Por el contrario, fue un firme discípulo de la absoluta Ley de que el hombre debe forjar su propia salvación mediante su propio esfuerzo y desarrollo consciente en todos los planos; que el hombre debe recorrer solo el camino recto y angosto.

Si bien la FE es esencial, es la FE en Dios; la FE en la absoluta y exacta Justicia de la Ley Divina; la FE en las posibilidades innatas (inherentes, aunque latentes) del ser individual, lo único que importa. Sostuvo que la mera fe en una «personalidad» o la lealtad ciega a ella es con demasiada frecuencia engañosa. Si la Gran Obra, la Augusta Fraternidad, y sus Neófitos y Miembros han de seguir progresando, pase lo que pase, solo puede ser mediante la FE, el DESEO, la VOLUNTAD, el ESFUERZO y la ESTRICTA OBEDIENCIA, NO AL HOMBRE, SINO A LA LEY.

Construir la vida sobre la personalidad es priorizar al HOMBRE sobre la LEY, con la consecuencia de que, si el HOMBRE falla, a menudo se pierde la fe y la confianza. La admonición del Dr. Clymer fue siempre renunciar a las personalidades y construir sobre la Ley. Esto sirve como un ejemplo más de su estricta adhesión y cumplimiento de la Ley que rige todas las actividades, la Ley que ha personificado en cada fase de su vida llena de propósito, una vida que, creemos, iguala, si no supera, la grandeza de Paracelso.

Una de las preguntas más frecuentes, tanto de estudiantes como de no estudiantes, es: «¿Fueron el Dr. Clymer y Manisis la misma persona?». Al parecer, solo el Dr. Clymer conocía la respuesta, y nunca dijo nada al respecto. Sin duda, las fechas cronológicas del nacimiento del Dr. Clymer y la supuesta cronología del nacimiento de Manisis coinciden. Además, las enseñanzas de Manisis parecen provenir únicamente de los escritos del Dr. Clymer. Lo que sí sabemos con certeza es que, si bien no fue Manisis, fue sin duda el discípulo y defensor principal del mensaje para la humanidad y la Nueva Dispensación que inició.

Una breve reseña de R. Swinburne Clymer:

(Lo que sigue son extractos de una monografía publicada en el aniversario de los cincuenta años del Dr. Clymer como Gran Maestro Supremo de la Fraternitas Rosæ Crucis en 1955. Antes de dejar este reino temporal, el Dr. Clymer había servido como Gran Maestro Supremo durante más de sesenta y un años, un historial de dedicación que probablemente no será igualado o superado por mucho tiempo.)

Para empezar, cabe señalar que lo que sigue no pretende ser en modo alguno un informe biográfico exhaustivo y detallado del Dr. Clymer. Dicha cobertura excede con creces el alcance de este mensaje. Además, para el destinatario de esta comunicación semiprivada, el Dr. Clymer no es un desconocido y no necesita presentación ni desarrollo. Más bien, el propósito es destacar algunos de los principios que ha ejemplificado el Dr. Clymer: el Hombre, el Médico, el Filósofo, el Maestro, el Maestro; enfatizar que el Dr. Clymer ha dedicado toda su vida a las numerosas actividades de la Fraternidad Augusta, incluyendo todas sus posesiones materiales; destacar que, como resultado de los incansables y dedicados esfuerzos del Dr. Clymer durante los últimos cincuenta años, la Fraternidad Augusta se ha asentado, a nivel nacional e internacional, sobre una base unida, firme y sólida, una posición sin igual hasta la fecha.

Por último, comprender y enfatizar que a medida que se acerca la última y más difícil fase del trabajo del Dr. Clymer, es su ferviente esperanza, deseo y objetivo proporcionar formas y medios para la continuación ininterrumpida y un mayor progreso de la Augusta Fraternidad incluso después de su fallecimiento (ausencia temporal) y, especialmente, durante la inminente y peligrosa etapa de transición de pasar de la antigua dispensación a la Nueva Era, todo de acuerdo con el mandato bíblico de que “pongamos nuestra casa en orden”.

 

Contacto con la Gran Obra

El contacto del Dr. Clymer con la Hermandad Blanca se produjo en sus primeros años de vida. En su obra Ciencia Oculta, el Dr. Clymer relata su encuentro con el Dr. L. H. Anderson, quien entonces se dedicaba a la enseñanza de Ciencias Ocultas y Afines, y el interés que la filosofía arcana despertó en él. Sin embargo, omite mencionar que mientras estudiaba medicina, varios de sus instructores, en particular los Dres. Bland, practicaban y enseñaban la entonces nueva ciencia: la osteopatía, y que, debido a la estrecha amistad que existía entre ellos, le instruían en este método de tratamiento durante su tiempo libre. Tras la aprobación de la legislación en Pensilvania que regulaba la práctica de la osteopatía, el Dr. Clymer fue el primero en registrarse como osteópata en los condados de Bucks y Lehigh.

Tras graduarse de la Facultad de Medicina y Cirugía de Chicago en 1902, el Dr. Clymer no contaba con medios visibles para iniciarse en la medicina. Sin embargo, poco antes, un graduado de dicha facultad, residente entonces en la ciudad de Nueva York, había abierto un sanatorio para el tratamiento de enfermedades mediante métodos naturales, incluyendo la osteopatía, y había obtenido una autorización estatal para dicho fin y para la enseñanza de dichos métodos naturales de osteopatía. Por recomendación de los Dres. Bland, el Dr. Clymer fue invitado a Nueva York tras su graduación para convertirse en superintendente del sanatorio. Aceptó el puesto y, de esta manera, continuó sus estudios de osteopatía. El Dr. Clymer permaneció en dicho puesto hasta que estuvo listo para ejercer la medicina por su cuenta.

Aunque el Dr. Clymer se había registrado como médico en tres estados: Michigan, Oklahoma y Arkansas, decidió regresar a su Pensilvania natal, donde también se registró como médico. En ese momento, el Dr. Clymer emprendió una doble actividad. Se registró como médico para ejercer la medicina y mantener a su familia; y, al mismo tiempo, comenzó su trabajo para la Fraternidad Augusta, de acuerdo con su voto, imprimiendo para distribución privada su texto:  Los Rosacruces: Sus Enseñanzas. Esto ocurrió en 1904.

A partir de entonces, sus actividades en el ámbito esotérico se intensificaron. En 1906, se publicó la edición regular de Los Rosacruces: Sus Enseñanzas y Filosofía del Fuego. Estos libros tuvieron una gran aceptación, han tenido numerosas ediciones y hoy son textos de referencia de nuestra Orden. Los prolíficos e incomparables escritos del Dr. Clymer son un testimonio.

Se estima que, durante los últimos cincuenta años, los seguidores de la filosofía enseñada por el Dr. Clymer, tanto personalmente como a través de sus diversos textos, superan los 3 millones, muchos de los cuales ocupan altos cargos. Esta cifra aumenta rápidamente, debido, en parte, a su inquebrantable americanismo y a su fe en que el verdadero espíritu estadounidense se mantendrá firme frente a todas las ideologías destructivas y degradantes y finalmente prevalecerá.

 

Los muchos viajes del Dr. Clymer

En apoyo a la Gran Obra, el Dr. Clymer ha viajado extensamente al extranjero. Ha recorrido Centroamérica y Sudamérica en varias ocasiones, y con frecuencia Europa, donde recibió grandes honores. Además, desde 1929, realiza viajes anuales por todo Estados Unidos, donde se reúne con compañeros de trabajo y estudiantes en las principales ciudades. Estas giras continúan anualmente. Se ha reunido y consultado con todos aquellos que participan en la Obra y que son de su agrado.  Como resultado, todas las organizaciones Esotéricas y Arcanas auténticas del mundo están ahora bajo su jurisdicción como Director General de la Confederación Universal de Iniciados. (Esta autoridad se transmite ahora a cada Gran Maestro Supremo auténtico que le sucede). Se ha reunido con muchas grandes figuras de todo el mundo, pero nunca ha hecho uso de esto para publicidad ni vanidad personal, ni tiene intención de hacerlo.

El Dr. Clymer es el dietista más antiguo de Estados Unidos. Fue el primero en publicar en su libro “Dietética” (1909) que los alimentos contienen un principio vital, ahora conocido como vitaminas, y elementos minerales orgánicos esenciales para el funcionamiento del cuerpo; y que una dieta adecuada puede prevenir muchas enfermedades y curar otras. Por ello, fue tildado de «farsante» y «charlatán». Sin embargo, el tiempo le ha dado la razón.

El Dr. Clymer es, asimismo, el endocrinólogo en ejercicio más antiguo de Estados Unidos, especializado aún en el tratamiento de debilidades, enfermedades y anomalías físicas y mentales mediante diversas sustancias glandulares y la correcta dirección de las fuerzas atómicas vitales, espirituales y físico-espirituales inherentes, pero generalmente latentes, en el ser humano. En este aspecto, también fue tildado de charlatán y cosas peores. Sin embargo, el tiempo lo ha respaldado plenamente. Desde entonces, hombres y mujeres prominentes de casi todo el mundo han acudido a él para consultarlo.

 

Un hecho poderoso aún no aceptado

El trabajo más querido por el Dr. Clymer, iniciado por él hace casi cincuenta años y también conocido como Stirpicultura, ha sido bautizado por él como INFLUENCIA PRENATAL. En resumen, cree y ha enseñado que la futura madre tiene el poder de dar a luz hijos físicamente sanos y mentalmente normales: SUPERHÉROES, y que, si las futuras madres siguieran instrucciones sencillas, sus hijos e hijas serían, de hecho, hijos perfectos física, mental y espiritualmente.

Solo así es posible engendrar y encarnar a quienes serán ciudadanos de la Nueva Dispensación: miembros dignos del Nuevo Orden de las Eras. Así, se harán realidad verdaderos estadistas, diplomáticos y líderes competentes y capaces de dedicar todo su tiempo y energía al cumplimiento de las profecías sobre la grandeza de América y el bienestar del pueblo. Estas instrucciones se encuentran en su manual «Cultura Prenatal».

 

Verdades fundamentales enseñadas en Génesis

Tras cincuenta años de estudio, viajes y experiencia, el Dr. Clymer está más convencido que nunca de que la pureza racial o de sangre es esencial para alcanzar el máximo desarrollo, no solo individual, sino también nacional. Fundamenta su afirmación en enseñanzas bíblicas (Génesis 24:1-9; Génesis 28:1-2; Deuteronomio 7:3; Josué 23:12; Esdras 9:1-15) y en las enseñanzas históricas. Considera que quien pierde su orgullo racial comienza a deteriorarse. Esto aplica tanto a todas las razas como a los individuos. Todas las grandes naciones del pasado han caído en decadencia debido a esta desobediencia a la Ley Natural y Divina.

 

Estados Unidos y el Nuevo Orden de las Eras

El Dr. Clymer cree que Estados Unidos es la tierra prometida bíblica, que los fundadores que escribieron la Constitución recibieron la guía divina y que este es el comienzo del Nuevo Orden de los Tiempos. Sin embargo, este Nuevo Orden solo es posible si se obedece la Ley Divina y se llevan a cabo los ideales de nuestros padres fundadores sin distorsión ni desviación. De lo contrario, Estados Unidos, al igual que otros países, caerá en la decadencia y la humanidad será eliminada por la violación de la Ley Divina.

El Dr. Clymer se mantiene firme en su creencia en las enseñanzas del Apocalipsis de que ésta es la última era del hombre actual; y que, si los estadounidenses no convierten a Estados Unidos en el Nuevo Orden de las Eras, en el espíritu de Estados Unidos, el resultado será el caos.

El Dr. Clymer también es profundamente nacionalista, un rasgo heredado de sus antepasados (es descendiente directo de George Clymer, firmante de la Declaración de Independencia) e imbuido del espíritu de los miembros del primer Consejo Americano.

Sostiene firmemente que tanto los nacidos en Estados Unidos como quienes provienen de otros países deben abrazar plenamente el espíritu estadounidense: un ideal, una lealtad, un país y una bandera, para que la América de la antigua profecía bíblica se haga realidad y se establezca aquí el Nuevo Orden de los Tiempos. Esto, por supuesto, es completamente imposible si existe una lealtad dividida.

El Dr. Clymer sostiene como una verdad evidente que todos los estadounidenses de espíritu y dignos de los beneficios de ser ciudadanos de este gran país deben venerar la bandera estadounidense, primero, último y siempre, como símbolo de libertad individual y de la disposición a morir por la preservación de la Constitución estadounidense y todo lo que realmente representa. Desviarse un ápice de este espíritu inquebrantable de lealtad y devoción proyectará sobre Estados Unidos la sombra de la ruina final de todas las grandes naciones del pasado.

 

Un ejemplo de fe suprema

El Dr. Clymer ha ocupado el cargo de Gran Maestro Supremo de la Augusta Fraternidad durante más tiempo que cualquier otra persona en la historia de la Gran Obra. Ha dedicado su energía y recursos materiales con mayor dedicación que cualquiera de sus predecesores y se propone continuar haciéndolo mientras viva (vivió y trabajó once años más después de escribir esto en 1955). Por todo ello, se siente plenamente bendecido a cambio.

En todos los años de su Neofito y servicio, y a través de toda su experiencia con incontables miles de Neófitos, el Dr. Clymer nunca ha dudado ni perdido la fe en la infalibilidad de la Gran Obra para ayudar al hombre a desarrollar y manifestar las posibilidades y potencialidades que Dios le dio.

 

Idealismo y realismo

Idealismo: Hace más de cincuenta años, poco después de que el Dr. Clymer se interesara por la Fraternidad Augusta, se forjó un ideal —una visión integral de lo que debía ser su vida—, de su meta en la vida. Por encima de todo, su resolución fue dedicar su vida terrenal a la Gran Obra y dedicar todos sus recursos, fueran cuales fueran, a su beneficio; todo al estilo de los grandes Iniciados de antaño: SIN COMPENSACIÓN.

Realismo: En consecuencia, el Dr. Clymer desarrolló un plan para establecer un Centro desde el cual se emitirían todas las instrucciones y libros relacionados con la Gran Obra. En este Centro se recopilarían libros de todas las épocas relacionados con la Gran Obra para uso y beneficio de estudiantes avanzados, eruditos e investigadores, especialmente durante el período que previó, cuando se harían grandes esfuerzos por destruir dichos libros, como siempre hacen quienes temen la verdad y lo que no pueden comprender.

Además, este debía ser un Centro donde todos los Neófitos con sincero interés pudieran reunirse para estudiar e instruirse. Finalmente, este Centro debía proporcionar un lugar para un Jardín Conmemorativo donde se depositarían las cenizas de los Neófitos y serviría, así como un atractivo adicional para las almas que regresaban, de modo que pudieran comenzar su estudio y formación hacia la perfección casi tan pronto como regresaran a la tierra. Todo esto es ahora, por supuesto, una realidad como Beverly Hall.

Para el logro de estos objetivos, el Dr. Clymer ha empleado todos los recursos financieros que obtuvo de su práctica médica. Compró el terreno, lo urbanizó y planificó y supervisó personalmente toda la construcción. Esta propiedad, cuyo valor actual se estima en más de 200.000 dólares, fue posteriormente transferida a la Fundación Beverly Hall (en 1941) mediante el pago de la contraprestación legal de un solo dólar. La Sra. Gertrude Clymer, su esposa, secretaria, compañera inseparable y ferviente colaboradora, estuvo totalmente de acuerdo con esto.

 

Cincuenta años de esfuerzo

Durante cincuenta años, el Dr. Clymer ha planificado, desarrollado y supervisado lo que hoy es la finca Beverly Hall. Ha propagado la mayoría de sus hermosos arbustos y se ha encargado personalmente de todo el paisajismo, ahorrando así a la Fraternidad Augusta miles y miles de dólares en la compra de plantas y mucho más al no necesitar un supervisor.

Se estima que las regalías de los libros, si el Dr. Clymer las hubiera cobrado o aceptado, ascenderían a una fortuna. Sin embargo, nunca aceptó ni un centavo, sino que las donó íntegramente a la Gran Obra.

Hasta 1944, la Obra distaba mucho de ser autosuficiente. Por lo tanto, el Dr. Clymer tuvo que donar a la Obra todos los ingresos obtenidos de su práctica médica, con excepción de lo poco que él y la Sra. Clymer necesitaban para cubrir sus gastos básicos. Esta política ha sido continuada por los Grandes Maestros Supremos posteriores.

Desde 1905, el Dr. Clymer ha dedicado la mayor parte de su tiempo, esfuerzo y labor a la labor de la Fraternidad Augusta, y desde entonces y hasta la fecha no ha recibido ni un centavo de salario ni ninguna otra compensación. Se propone continuar con este régimen hasta el fin de sus días en la tierra.

Desde el principio, el sueño del Dr. Clymer fue que muchos neófitos, tras su fallecimiento, estuvieran dispuestos a continuar como él. Este sueño se ha cumplido no solo gracias a los sucesivos Grandes Maestros Supremos, sino también a muchos otros dedicados colaboradores que han abandonado el ajetreo del mundo exterior para trabajar en el «Salón», ya sea como voluntarios o como empleados dispuestos a vivir con los pequeños salarios que la Fraternitas Rosæ Crucis puede permitirse.

Con esto finalizan los extractos del folleto de 1955 sobre el Dr. R. Swinburne Clymer.

 

Sus numerosos libros

La lista de libros escritos por el Dr. Clymer a lo largo de sus sesenta y un años es demasiado larga para comentarla aquí. Basta con consultar las listas de libros incluidas en este sitio para apreciar la gran contribución que hizo al campo de la salud y la literatura espiritual. Durante sus años como Gran Maestro Supremo, escribió y publicó un promedio de un libro al año.

Este Gran Maestro Supremo verdaderamente supremo partió hacia su hogar espiritual el primer viernes de junio de 1966. Antes de partir, nombró a su amado hijo Emerson Myron Clymer para sucederlo en todos y cada uno de sus cargos y posiciones.

Emerson M. Clymer

Supremo Gran Maestro de la Fraternitas Rosæ Crucis y del Sacerdocio
Aeth Jerarca del Imperial Eulis
Supremo Gran Maestre, La FEDERACIÓN UNIVERSAL DE LAS ÓRDENES, DE LAS SOCIEDADES Y
FRATERNITAS DE LAS INICIALES, del Mundo

Emerson M. Clymer, hijo menor del Dr. R. Swinburne Clymer, nació el 16 de octubre de 1909. Desde pequeño, trabajó junto a su padre, contribuyendo a convertir Beverly Hall en el lugar de interés que es hoy. En sus inicios, al Dr. Clymer le resultó más económico imprimir sus propios libros y monografías, y casi todos fueron compuestos a mano por Emerson Clymer.

Si bien no fue un escritor tan prolífico como su padre, Emerson Clymer publicó un texto titulado “Una razón de ser”. A continuación, se presentan extractos de este libro:

 

INTRODUCCIÓN

“No pedimos que el camino sea fácil, sino que vivamos de modo que podamos disfrutar de lo difícil.” —EMC

Cuando buscamos la razón de nuestra existencia, nos conviene intentar encontrar la respuesta en nuestro interior. En definitiva, solo nosotros podemos saber lo que deseamos y solo nosotros podemos demostrarnos que un gran deseo ha sido la fuerza motivadora de nuestra existencia.

El hecho de que la respuesta deba encontrarse en nuestro interior no significa que no podamos encontrar guía y aliento en las experiencias y escritos de otros. «La experiencia es la mejor maestra», pero de ninguna manera es la única manera de aprender. No es necesario tropezar en un camino helado para saber que lo es. Observar brevemente a los demás puede decirnos mucho. Con esto en mente, hemos recopilado los pensamientos, enseñanzas y escritos de grandes mentes que hemos tenido el privilegio de conocer, personalmente o a través de sus escritos. De ellos te ofrecemos un regalo de amor.

AL SUPERAR LAS DEBILIDADES EL HOMBRE GANA EL DOMINIO DE SÍ MISMO

El concepto que el hombre tiene de Dios

Suponemos que el lector cree en un Ser Supremo, un Dios, un Poder Superior, llámelo como quiera. Lo comprendemos mejor si consideramos esta Inteligencia Infinita como la Ley Divina. Cuando se nos dice que Dios castigará al malhechor, podemos preguntarnos por qué un Ser Superior se preocuparía por una criatura insignificante que cometiera un mal insignificante; o, por el contrario, por qué se preocuparía por las oraciones o las súplicas. Sin embargo, es fácil explicar cómo la Ley Divina estableció la «siembra» y la «cosecha». Si plantamos hortalizas y las cuidamos adecuadamente, cosechamos hortalizas; si plantamos maleza, se aplica la misma ley, y si pecamos, cosechamos las consecuencias de ese pecado. Dios no impone esas consecuencias, sino que son el resultado natural de la acción. Cada partícula de existencia está gobernada por la Ley Divina, al igual que nuestra vida diaria está regida por la ley. (El policía no nos castiga por infringir el código legal; simplemente cumple con los requisitos legales para obtener una compensación por tales infracciones).

Al comprender a Dios como la Ley o la Palabra, debemos considerar el concepto de un Dios personal. No podemos describir a un Dios «personal», como tampoco podemos etiquetar las bellezas de la vida. Lo que para nosotros puede ser bello, para otros puede ser feo. Nuestra percepción de la belleza puede no ser tan profunda como la de otros. Sin embargo, podemos decirte cómo puedes llegar a conocer a Dios.

Dios está en cada persona y es conocido por ella en la medida en que esta es consciente de Él. Para quien ve a Dios como Aquel que responde oraciones y obra milagros, el Dios que exige «ojo por ojo» puede ser irreal. Sin embargo, a medida que aumenta la conciencia de Dios, se llega a saber que Dios es, en efecto, hacedor de milagros, respondedor de oraciones y un Dios que exige «ojo por ojo», es decir, un intercambio justo, causa y efecto, acción y reacción, COMPENSACIÓN.

Quizás no podamos ver a Dios, pero sí podemos ser conscientes de la manifestación de Sus obras. Él ES visible en la luz amorosa de los ojos del padre, la madre y los amantes. En el afecto, la devoción y los sacrificios de amar y ser amado. En una creciente Conciencia de Su existencia en TODO LO QUE ES, fue y puede ser. Podemos llegar a conocerlo como la Fuente de Todo y saber que Él no nos niega nada («Pedid y recibiréis») siempre que hayamos ganado o estemos dispuestos a pagar por lo que pedimos. Una conciencia de Dios es un CONOCIMIENTO de Dios. Esta es la Conciencia de Dios. Cuando lo conozcamos plenamente, debemos ser más como Él y entonces podremos cumplir la afirmación: «Sois hijos del Dios viviente».

 

La ley del intercambio

A lo largo de los siglos ha habido un conflicto de opiniones en cuanto al significado exacto de palabras y frases como: “Karma” (una palabra muy aborrecida, porque se malinterpreta mucho) …, “Como sembraréis, así cosecharéis” … la ley científica de “Acción y Reacción” … el bíblico “Castigo y Recompensa” … la separación de “trigo” y “paja”, el dicho, “Con el sudor de tu frente ganarás el pan” … la historia de la higuera que no daba fruto, etc.

Estas son solo diversas referencias a la única ley inevitable e inmutable: PARA VIVIR, DEBEMOS PRODUCIR, y que no producir equivale a ser destruido (quemado). Esta ley se expresa de diversas maneras en la frase bíblica: «Como el hombre siembra, así cosechará»; en el dicho científico: «La acción trae una reacción de la misma naturaleza»; y en la concepción empresarial de la COMPENSACIÓN o INTERCAMBIO.

¡Dios no castiga! ¡Dios no recompensa! ¡Dios instituyó una ley que lo abarca todo: ¡la LEY DEL INTERCAMBIO! Lo que el hombre siembra, así debe cosechar. Recibe compensación por cada pensamiento, deseo y acción.

La compensación por los malos pensamientos, deseos y acciones es la «paja» bíblica, que debe ser quemada, destruida. La compensación por los buenos pensamientos, deseos y acciones es el «trigo», que es vida; no solo temporal, sino eterna. COMPENSACIÓN es una palabra con un significado definido e inequívoco. Ningún hombre honesto busca ser compensado por servicios no realizados, ni está dispuesto a compensar a nadie por el trabajo aún por realizar.

LOS HOMBRES SON JARDINEROS, quieran o no. Algunos son buenos jardineros. Otros no tanto. Muchos fracasan por falta de deseo y dedicación, o por una concepción errónea de su papel en la vida. El hombre tiene libre albedrío, pero solo en la medida en que elige el bien (constructivo) o el mal (destructivo). Todas las demás «elecciones» son resultado de la Ley del Intercambio, que, con su acción y reacción recíprocas, abre el camino a una mayor felicidad y éxito o produce la medida merecida de tristeza y sufrimiento.

El jardinero sabio recoge las malas hierbas de su jardín y las ara para que sirvan de alimento a sus flores y hortalizas. Si su elección del lugar fue acertada, no buscará uno mejor, sabiendo que el jardín de malas hierbas puede recuperarse y florecer mediante la transmutación de estas. Sin duda, si la tierra produce malas hierbas, con la misma facilidad producirá flores y hortalizas. Es la preparación y la siembra —el cumplimiento de la Ley de Intercambio o Compensación, como resultado de la elección y la acción adecuadas— lo que marca la diferencia.

Para reiterar y recalcar: Cualesquiera que sean los esfuerzos del hombre, su recompensa o cosecha será justa y equitativa según su siembra. La cosecha, sea cual sea su naturaleza, es su COMPENSACIÓN: su RECOMPENSA JUSTA o MERECIDA. Quien falla o se niega a esforzarse, quien no ofrece nada valioso, no puede recibir honestamente un beneficio; ni de otra manera lo obtendría un hombre honesto. La Ley de Compensación es —debe ser— ABSOLUTA, o no hay Ley. Sin ley, no podría haber Dios y el hombre carecería de un yo espiritual, carente de alma.

Da, y recibirás en su justa medida y con creces. Trabaja, y serás recompensado. Consigue, de una forma u otra, lo que no has ganado, y aquel a quien con ello has defraudado será recompensado, mientras que tú tendrás que pagar hasta el último céntimo con altos intereses.

Son muchos los que, cuando se ven obligados a afrontar las obligaciones creadas de esta manera, se quejan amargamente de su lamentable situación y culpan a todos, menos a ellos mismos, por su terrible desgracia.

 

 

 

La ley de la responsabilidad personal

Posiblemente la principal causa de los problemas de la humanidad actual sea la falta de RESPONSABILIDAD PERSONAL. Una vez que el individuo es plenamente consciente de las recompensas y las consecuencias de la responsabilidad por su propio futuro y su entorno, su perspectiva y sus acciones tendrán sentido y propósito.

Si a los jóvenes se les enseñara y, de ser necesario, se les obligara a aceptar su propia responsabilidad, muchos tendrían (por primera vez) un propósito en la vida. El joven que nunca ha conocido la necesidad de trabajar por una recompensa, o que ha tenido que pagar el precio de sus malas acciones, no puede conocer el verdadero propósito de su existencia. El estudiante universitario que ha sido enviado a la escuela sin el deseo de obtener una educación universitaria, o que carece de la ambición de trabajar para lograrla, es un candidato ideal para la desobediencia y el comportamiento disruptivo en esa universidad. El joven que ha robado, violado y cometido otros delitos, mayores o menores, y ha sido liberado sin hacer ninguna forma de restitución a la sociedad, es un candidato ideal para crímenes de lesa humanidad continuos y mayores. El padre, político o funcionario que permite que el autor de un delito quede impune está descuidando su propia responsabilidad personal.

Incluso si no se utiliza ningún otro razonamiento, el sentido común debería mostrar que, si un esfuerzo, acto o acción recibe una retribución equivalente, entonces estos mismos esfuerzos, actos y acciones deben y deben recibir mayor consideración. Si a los jóvenes se les enseñara y disciplinara para que supieran que, si quieren ir a la universidad, se requiere esfuerzo de su parte; que si desean favores y privilegios, estos deben ganárselos; que si cometen errores, estos deben ser corregidos por sí mismos, cada acto, incluso su vida, tendría sentido y propósito.

Si nos examinamos y nos preguntamos: “Cuando soy consciente de algo incorrecto, ya sean impuestos demasiado altos o una falta personal, ¿lo examino desde el punto de vista de mi propia RESPONSABILIDAD PERSONAL o trato de buscar una razón para culpar a alguien más y excusarme de seguir actuando, permitiendo así que el mal continúe?”

Esto es precisamente lo que hace la problemática minoría juvenil de hoy. En lugar de esforzarse por corregir sus propios fracasos, se rebelan contra todo lo que implica, intentando cosechar sin plantar ni cultivar la semilla.

Absolutamente nadie tiene derecho a descontrolarse, destruyendo vidas y propiedades. Por lo tanto, quienes permiten esta permisividad por miedo a verse involucrados o por otras razones son tan culpables como quienes la cometen bajo la ley.

El hombre se vuelve dueño de sí mismo cuando busca y aplica el conocimiento adquirido mediante la experiencia, cuando descubre sus propias debilidades y las reemplaza con fuertes rasgos de carácter. Al aceptar responsabilidades, disfruta así de las bendiciones que conllevan aceptarlas y cumplirlas.

Si sólo se pudiera dar un hecho a los jóvenes, bien podría ser este: sólo a través del trabajo y el valor individual se puede lograr un cambio real.

 

El hombre elige su propio camino

Suponemos que, junto con el reconocimiento de un Ser Supremo, el lector también reconoce la existencia de un Alma. El Alma se comprende mejor si la consideramos nuestra personalidad eterna, no temporal. Mientras esta personalidad posea, incluso en el más mínimo grado de bondad, es el refugio de cierta medida de la Ley Divina, pues conoce cierto grado de lo correcto y lo incorrecto: el bien y el mal. Conocer el bien es conocer a Dios. En la medida en que conocemos el bien, también conocemos a Dios. En la medida en que HACEMOS el bien (obedecemos la Ley Divina), somos «como Dios».

Si estuviéramos en una situación en la que no fuéramos conscientes del mal, en una posición en la que no pudiéramos hacer el mal, seríamos considerados «buenos», pero la bondad sería inconsciente, impuesta por el entorno y sin libertad de elección, pues no se nos exigiera el libre albedrío (esfuerzo) por el bien. No sembraríamos ni cosecharíamos, sino que seríamos como un agricultor que, al no plantar hortalizas ni maleza, pierde su identidad de agricultor. Así, el individuo, al no hacer ni el bien ni el mal, perdería su personalidad, y con la pérdida de la personalidad, perdería la residencia de la Chispa Divina, que entonces regresaría a su Fuente.

La personalidad, por lo tanto, necesita «conocer el bien y el mal» para que, al tener libre albedrío, pueda elegir su propio camino y, por ende, su propio castigo y/o recompensa. Nótese que decimos «elegir lo suyo». Dios, o la Ley Divina, no impone el castigo ni la recompensa. Nosotros elegimos, con nuestros actos, por nosotros mismos, y en la medida en que somos conscientes del bien y del mal, determinamos el alcance de la recompensa.

Así pues, si dañamos a alguien sin intención, debemos resarcirlo; pero si lo hacemos INTENCIONALMENTE, no solo debemos resarcirlo, sino también ser responsables de la INTENCIÓN. Esto se reconoce tanto en la ley estatutaria como en la Ley Divina. Las responsabilidades de un alma inconsciente no son tan grandes como las del alma consciente, ni tampoco las recompensas.

 

Permitir el mal es cometer el mal

La conciencia del bien y del mal, lo correcto y lo incorrecto, conlleva una carga, pues «quien permite el mal, comete el mal». El funcionamiento de esta ley se observa fácilmente hoy en día. Por ejemplo, quienes tienen hijos y temen o no están dispuestos a castigarlos por temor a su reacción o a perder su amor, no solo pierden su amor, sino también su respeto. El funcionario tan preocupado por las opiniones de las minorías que descuida su propio deber jurado en un vano intento de apaciguar y complacer, cuando el sentido común le dice, como debe ser, que el apaciguamiento solo puede resultar en exigencias cada vez mayores, se acarrea una disminución de su propia eficacia. El empresario o ejecutivo que no está dispuesto o teme defender los ideales y principios que han hecho de Estados Unidos lo que es hoy (en cuanto a logros) ya no está a cargo de aquello por lo que ha trabajado y se ha sacrificado. En cambio, se deja influenciar por las opiniones de socios y sindicatos poderosos. Los valores materiales a menudo eclipsan los principios.

¿Qué pasa con el profesional que tiene miedo o no está dispuesto a hacer lo que sabe que es correcto porque podría ser contrario a lo que los grupos de presión y las organizaciones le exigen?

Si una minoría muy pequeña puede esclavizar a la gran mayoría, ¿quién se equivoca? ¿Acaso la minoría, los incultos, descuidados y a menudo ignorantes, o quienes saben más y temen actuar?

 

La medida de un hombre

Todo lo que existe, tanto en el cielo como en la tierra, fue creado por Dios. Dado que nada puede seguir existiendo excepto dentro de la Ley, bajo la Ley y en armonía con la Ley, ESTO NECESARIAMENTE INCLUYE TANTO A LOS SERES CELESTIALES COMO A LOS HOMBRES.

Todas las cosas, con la única excepción del hombre, viven en armonía con la ley; por lo tanto, aunque cambian, no se destruyen. El hombre (físicamente), creado a imagen del Creador y con el propósito de convertirse en cocreador con Dios, recibió libre albedrío.

Este libre albedrío implica el privilegio y la capacidad de privarse de sus derechos al pensar, desear y actuar en contra de la Ley. Así, se convierte —a menos que se «convierta», es decir, pase de ser un proscrito a un ser respetuoso de la ley— en la «paja» bíblica, que debe ser destruida.

Aceptando la Revelación como un hecho, los términos «ángel» y «hombre» son prácticamente sinónimos; la palabra «ángel» puede cambiar a «hombre». Esto nos da la clave para desentrañar el misterio del alma.

Aceptando nuevamente la autoridad de la declaración bíblica y reconociendo que el mundo exterior o «inferior» necesitaba seres o criaturas, así como el mundo superior o «Cielo» estaba poblado de ángeles, arcángeles, jerarquías y otros seres espirituales, Dios planeó la creación de seres físicos capaces de existir en un mundo físico o material. Estos seres serían como otras criaturas: inicialmente sin razón ni alma, pero sujetos a la Ley y en armonía con ella.

Había quienes, en la esfera celestial o espiritual, sin otra existencia que la espiritual, jamás habían experimentado el amor ni el odio. Desconocían el bien y el mal. Estos seres, «Ángeles», «LA MEDIDA DEL HOMBRE» —o su CONTRAPARTE—, se sintieron insatisfechos con su estado negativo, con su mera existencia. En ellos nació el deseo de experimentar y adquirir conocimiento, que solo se puede obtener mediante la exploración de toda la gama de pasiones y emociones propias del ser humano.

Las criaturas físicas que Dios había creado necesitaban almas para ser diferentes de todas las demás criaturas animales, al igual que sus cuerpos. Los «ángeles» (almas) deseaban descender para adquirir experiencia y el conocimiento del bien y del mal.

El Creador, por lo tanto, concedió a estos «Ángeles» o Almas deseosos el privilegio de descender a la Tierra y habitar cuerpos físicos, con la condición de que aceptaran la ley inexorable según la cual serían completamente responsables de todos los males cometidos mientras estuvieran en el cuerpo (persona) que habitarían (encarnarían). Además, no se les permitiría regresar a su primer estado (bíblicamente conocido como «cielo») hasta que todos los males cometidos en el cuerpo se hubieran transmutado completamente en bien y se hubiera pagado toda deuda y se hubiera realizado una compensación completa.

Después de que todos los males fueron finalmente transmutados o superados, y el conocimiento del bien y del mal obtenido, el mortal cambiado en inmortal, el Hijo del Hombre habiéndose convertido en el Hijo de Dios, el Alma entonces tendría la opción de regresar a su antigua esfera como jerarca en la economía celestial o regresar a la tierra para ayudar a otros hombres a entender la ley y seguirla para el mejoramiento de sí mismos y de sus semejantes.

En el principio de los tiempos, nadie puede saber cuántos siglos, la criatura que se estaba convirtiendo en HOMBRE vivió dentro de la Ley, al igual que otras criaturas sin alma, y estaba en paz, como todas las demás criaturas. Esta era la era del Jardín del Edén. Gradualmente, a medida que el Hombre adquiría mayor capacidad de razonamiento, ideó formas y medios para evadir o eludir la Ley. En su primera infracción del Edicto Divino, ilustrada por la leyenda de la «manzana» con la que Eva tentó a Adán, fue expulsado del Jardín (su cielo terrenal) y la Ley: «Con el sudor de tu frente ganarás tu pan», le fue impuesta. Cuando se negó a aprender la primera lección fundamental a través de su primera infracción y la experiencia resultante, el Hombre se convirtió en un proscrito. A medida que pasaba el tiempo, cometió cada vez más ofensas, cosechando cada vez mayores castigos, hasta que llegó a ser lo que es hoy… en comparación, la más cruel y perversa de todas las criaturas, un azote sobre la faz de la tierra, CASTIGÁNDOSE TANTO A SÍ MISMO COMO A SUS SEMEJAENTES.

Fundamentalmente, cada “Ángel”, como Alma, descendió a la Tierra con el propósito expreso de primero hacerse humano al convertirse en el Hijo del Hombre. El siguiente esfuerzo fue adquirir experiencia; a través de ella, aprender a distinguir el bien del mal; luego, eliminar el mal, NO POR INTERVENCIÓN O SUSTITUCIÓN DE OTRO, sino superando todo mal dentro de sí mismo mediante sentimientos de AMOR, MISERICORDIA, BONDAD, GRACIA, ADORACIÓN, REVERENCIA y DISPOSICIÓN.

Esto, a su vez, conduciría a la transmutación, cambio o conversión de todos los males; el ser mortal se volvería Inmortalizado; el Hijo del Hombre se convertiría en un Hijo de Dios de acuerdo con la Palabra o Ley de Dios.

Gradualmente, a través del sufrimiento, la tristeza, el dolor, la angustia, el fracaso y otras condiciones adversas experimentadas como resultado de los placeres sensuales y los males cometidos contra sus semejantes, el Alma Encarnada despertó dolorosamente a la inestabilidad de lo temporal y a la certeza de algo más grande y perdurable. Así despertada, se adentró resueltamente en el camino del desarrollo interior y, mediante el desarrollo consciente, obtuvo la victoria sobre todo lo temporal, malo y degradante.

Por fin, todos los que han despertado y se han vuelto Conscientes regresan a su fuente original, no como meros Ángeles, sino, a través de la transmutación, transformación y REgeneración, nacidos OTRA VEZ del Espíritu, como antes en la carne: los HIJOS DE DIOS.

Todos los males que abundan en el mundo actual se deben a dos factores principales: primero, la desobediencia a la Ley y la negativa a seguir el camino claramente trazado para la redención del alma; segundo, la idea errónea, completamente falsa y engañosa de que, con el simple repudio de los males, en lugar de pagar hasta el último céntimo, el hombre puede ser redimido y liberado de sus males, independientemente de cuántas almas haya enviado a la perdición con sus actos.

La Ley ES. No se puede evadir por ningún medio. Es positiva en su Acción y Reacción. Ningún alma honesta está dispuesta a que otro asuma la responsabilidad de sus males y pague su deuda.

Habiendo tan pocas Almas honestas, dispuestas y ansiosas de pagar su deuda en su totalidad, ¿es de extrañar que el mundo esté maldito con sus muchos males y que la Humanidad sufra y gima bajo una pesada carga, mientras que diariamente el JINETE ROJO del Apocalipsis cabalga más rápido y más lejos, a medida que más y más “paja” se agrega al montón para ser destruida, mientras que el “trigo” para ser cosechado aumenta lentamente?

Para la salvación de la raza, el hombre debe despertar de sus pecados y aceptar sus responsabilidades. Debe movilizar sus fuerzas y salir a la batalla, derrotando finalmente a sus propios enemigos dentro de sí mismo para evitar ser arrastrado al torbellino de la destrucción. Él, y solo él, puede «salvarse» obedeciendo la Ley tan claramente dada. El medio y el método es nacer de nuevo, mediante el renacimiento de su Espíritu (Alma) en la Conciencia Divina, que culmina en la ILUMINACIÓN DEL ALMA.

Curiosamente, el malentendido más común es la idea de que, para alcanzar el éxito espiritual, el hombre debe renunciar a todo lo placentero y agradable de la vida. Solo debe eliminarse o destruirse aquello que es «paga» y que perjudica al hombre física, moral, económica y espiritualmente. Deben fomentarse las cosas buenas y placenteras de la vida, siempre que sean sanas y constructivas.

 

El hombre debe llegar a conocerse a sí mismo

Antes de que podamos comenzar a comprender al Todo—Alma, Inteligencia Superior o, si lo prefieres, Dios—, primero debemos conocernos a nosotros mismos y nuestros mundos materiales y espirituales.

Randolph, en su libro «Después de la Muerte: La Inmortalidad del Hombre», describe los diversos niveles de existencia en el Mundo Espiritual. Arcanamente, en realidad describía los grados de avance que el Neófito debe alcanzar en la existencia terrenal. Uno de los estudiantes avanzados de la Gran Obra escribió:

Entre las sucesivas encarnaciones del alma existen estados espirituales de fructificación, donde se asimilan las experiencias de la vida anterior en el cuerpo y las lecciones de esa vida se integran al conocimiento del alma. La comunicación entre quienes están en el mundo espiritual es posible, pero dicha comunicación a través de la llamada mediumnidad no es recomendable y puede ser dañina, degradante y destructiva. Existe una mejor manera: entrar en contacto directo con el mundo espiritual mediante una vida correcta y un desarrollo espiritual moral.

Así como un padre, con varios hijos, puede desear que estos se embarquen en muchas carreras, muchas experiencias, así también el Alma Total desea que Sus Hijos (nuevas Almas) se embarquen en vidas mortales en constante expansión. Esto está en consonancia con la Ley Divina, siempre que cumplan la Voluntad del Padre. Así como el hijo puede, a su vez, convertirse en Padre o Madre, así también el Alma puede llegar a ser «como un Dios» o un «Dios entre los hombres», un ser inmortal. «Y los hijos de los hombres se han convertido en Hijos de Dios». Una pequeña explicación puede ser pertinente. El hombre solo puede hablar de Dios en términos de comprensión humana. Por esta razón, como se explicó anteriormente, el término «La Ley» o «La Palabra» es preferible al hablar de cualidades. La Ley es asexual (sin sexo), pero, al otorgar al hombre libre albedrío, la elección de asumir una personalidad masculina o femenina se deja al individuo.

Para ilustrarlo: Una nueva Alma —la Chispa Divina que desciende a la Tierra para habitar un cuerpo humano por primera vez— se sentiría atraída por un cuerpo masculino o femenino debido a alguna influencia mientras se encontraba en su Morada Celestial. Esto también se aplicaría al entorno que la nueva Alma pudiera elegir. Dado que la nueva Alma carecería de karma, podría elegir cualquier entorno (país o nacimiento, padres, sexo, etc.) que deseara, sujeto únicamente a la disponibilidad de las condiciones adecuadas.

Nuevas almas

Las Almas Nuevas, aunque son básicamente Chispas Divinas, tienen conciencia de las cosas terrenales y, por lo tanto, desean ellas; esto puede explicarse mejor con los “Ángeles” bíblicos.

Los ángeles son almas nuevas, pues no han conocido la existencia física ni terrenal. Son conscientes del mundo terrenal y material, y si desean descender a él, pueden hacerlo. Al hacerlo, están sujetos a la «Caída», es decir, a caer en malos caminos y tener que expiar cualquier mal que cometan; de lo contrario, se convierten en paja, perdiendo su Chispa Divina, su Alma.

Cabría preguntarse si las nuevas almas no desearían solo lo mejor de todo lo bueno. Todo lo creado por Dios es bueno. Solo el hombre, con libre albedrío, al abusar de ese bien, crea el mal. Como no es posible conocer la mente de una persona, se la juzga por las apariencias y los hechos. «Por sus obras se les conocerá». Así, una nueva alma puede verse atraída por un entorno indeseable.

Por ejemplo: Una pareja joven puede decidir comprar una casa y saber exactamente lo que tiene en mente. Puede que les atraiga una casa que parezca ser justo lo que desean y la compren. Solo después de vivir en ella pueden descubrir que tiene defectos inherentes y vecinos indeseables. Afortunadamente, tanto la nueva alma como la joven pareja pueden, al cumplir con la obligación inicial asumida, tomar una nueva decisión.

De nuevo, parecería que la nueva Alma (al ser Angélica) se sentiría atraída únicamente por lo bueno. No necesariamente. Es posible que el mayor deseo de esta nueva Alma sea experimentar la existencia terrenal, y esta sería la influencia dominante. Las condiciones serían secundarias.

Por ejemplo: una persona puede viajar a un país extranjero. Puede ser con un propósito definido y, en gran medida, ese propósito puede estar garantizado. Otra persona puede desear solo visitar ese país y aceptar lo que le depare el destino. Cada una puede necesitar varias visitas para lograr lo que se propuso, y si cumple las condiciones, puede hacerlo. Es posible que desee cambiar su objetivo original o, tal vez, que decida quedarse allí a vivir. De nuevo, solo es necesario cumplir las condiciones. Lo mismo ocurre con las nuevas almas que descienden a la Tierra.

Las almas pueden compararse con los hijos de Dios, a quienes se les da la libertad de elegir, tras habitar un cuerpo humano, para hacer el bien o el mal. Para intentarlo. Si el alma hace el mal y comprende que lo ha hecho, y luego lo restituye, será más fuerte. Si hace el mal y no sabe que lo ha hecho, se verá obligada a restituirlo de alguna manera. Si esta alma hace el mal y sabe que lo ha hecho, pero se niega a restituirlo, se vuelve malvada.

Si la personalidad-Alma se volviera completamente malvada, perdería su vínculo con Dios y la personalidad desaparecería. La Chispa-Alma, al ser de Dios, no podría volverse malvada y regresaría a su fuente; así como un niño que desobedece los deseos de sus padres hasta el punto de ser repudiado, pierde su identidad con su familia.

 

Se requiere un esfuerzo constante

El hombre tiene una naturaleza dual, espiritual y física, con tendencias al bien y al mal. Lo físico es necesario para proporcionar una morada donde desarrollar lo espiritual: la «casa» construida sin clavos ni ruido de martillo, el Templo del Alma Inmortal. Parte de la Gran Obra es perfeccionar esta «casa» hasta que se convierta en una morada adecuada para el Alma.

Somos en parte malvados (pasiones carnales y emociones bajas) como resultado de actos o pensamientos previos, resultado de nuestras exigencias físicas. Por lo tanto, otra fase de la Gran Obra es la transmutación y refinación de estas pasiones y emociones en Amor, Fe y Comprensión.

Hasta que hayamos realizado estas Obras, continuaremos haciendo cosas que SABEMOS que están mal, actos que SABEMOS que son dañinos y posponiendo lo que SABEMOS que debemos hacer.

Mientras nos esforcemos y deseemos mejorar nuestra vida material y espiritual, reduciremos el poder de lo carnal y lo malo en nosotros y fortaleceremos las emociones más nobles y lo espiritual. No avanzamos automáticamente, como tampoco nuestra carretilla sube la colina automáticamente. Detenerse significa retroceder; alcanzar la cima requiere esfuerzo. Debemos decidir si la meta vale la pena.

A modo de ejemplo: Un hombre puede estar cómodamente relajado en su casa y que le digan que hay un pequeño agujero en el techo. Pero es un día agradable y soleado y todo está bien, y, estando contento, se olvida de repararlo. Al día siguiente llueve, y ve el daño que causa al entrar por el agujero, pero no puede hacer nada sin mojarse, posiblemente enfermar, y solo entonces con gran esfuerzo, incomodidad y peligro.

Todos los que ingresaron a la Gran Obra están obviamente insatisfechos con su «casa» o al menos desean una mejor. Casi todos los estudiantes reportan una gran mejoría poco después de ingresar a la Obra. Esto suele continuar hasta que tienen una «casa» satisfactoria. Entonces, a menudo comienza la complacencia y se sientan en su «sala de estar», conscientes de muchos defectos aún por reparar, pero como «el sol brilla», no hacen nada para remediar la situación. Esta condición puede continuar hasta que la nueva «casa» no esté en mejores condiciones que la anterior, y, en muchos casos, se necesitan «reparaciones» inmediatas en un momento en que la «reparación» es más difícil.

El lema de la Real Fuerza Aérea Canadiense, Per Ardva a Astra (a través de la adversidad, hacia las estrellas), es una auténtica filosofía oculta: el hombre se fortalece al superar la adversidad. Puede alcanzar las «estrellas» sin importar la adversidad. Sin embargo, una manera mucho mejor es reparar nuestro «techo» mientras brilla el sol y evitar muchas de las adversidades que aquejan al procrastinador. Podemos poner excusas y posponer lo necesario, pero tarde o temprano, si decidimos que realmente queremos completar nuestra «casa», debemos seguir adelante, sin importar las condiciones.

Cada uno de nosotros tiene un propósito o, si se prefiere, una meta. Nos conviene alcanzar esta meta o nuestro propósito lo antes posible para cosechar los frutos. En otras palabras: debemos terminar nuestra «casa» cuanto antes para disfrutar de su vida.

Y así terminan estos extractos de la obra del Gran Maestro Supremo Emerson Clymer, «Una Razón de Ser». Como pueden ver en este libro, era un alma sencilla y directa. También fue uno de los hombres más humildes. Alguien que logró ser amigo, guía, mentor y figura paterna, todo a la vez. Se le echó mucho de menos cuando partió de esta vida temporal la mañana del 4 de octubre de 1983.

Su elección como sucesor, quien, como el Gran Maestro Supremo Emerson Clymer, asumió toda la autoridad y las posiciones ocupadas por el Dr. R. Swinburne Clymer, fue el Dr. Gerald E. Poesnecker.

Marie-Joseph Paul Yves Roch Gilbert du Motier,
Marqués de LaFayette

Iniciado Filosófico
Miembro del Gran
Consejo Mundial de la Fraternitas
Miembro de L’Ordre du Lis
Miembro de Humanidad

MARQUÉS DE LA FAYETTE, como se le conoce generalmente, Iniciado Filosófico; Miembro del Gran Consejo o Consejo Mundial; L’Ordre du Lis, y representante en América de las Fraternitas, nació en el Castillo de Chavaniac en Auvernia, Francia, el 6 de septiembre de 1757.

LaFayette era miembro de la Guardia y capitán de dragones cuando se declaró la independencia. En el fondo, no era realista y, por ello, se había unido a la Humanidad desde muy joven. Fue en la Logia Humanidad (1) donde LaFayette conoció a Franklin y aprendió todo sobre el nuevo país al otro lado del mar y lo que su gente anhelaba. Estaba tan entusiasmado con esta nueva aspiración a la libertad que no solo se ofreció como voluntario para ir a América a ayudar, sino que también procedió a equipar un barco para dirigirse al oeste y prestar su ayuda.

Antes de que el embajador británico en Versalles se enterara del proyecto, ante su insistencia, se emitieron órdenes de incautar el barco, y LaFayette fue arrestado. El barco zarpó de Burdeos con destino a un puerto en España. LaFayette escapó disfrazado, y antes de que pudieran detenerlo, ya había zarpado. Su barco atracó en Georgetown, Carolina del Sur, y él se dirigió de inmediato a Filadelfia.

A LaFayette, aunque apenas tenía dieciocho años antes de partir de Francia, se le había prometido un nombramiento como mayor general. A su llegada, se despertaron celos entre los oficiales por el honor que se le concedía a un jovencito. Para evitar disgustos, se presentó voluntario como soldado raso (2) y, más tarde, el 31 de julio de 1777, el Congreso reconoció su valor y aprobó una resolución para que se aceptaran sus servicios y, en consideración a su celo, ilustre familia (e influencia en Francia), se le otorgara el rango y nombramiento de mayor general de los Estados Unidos.

Al día siguiente de recibir su comisión, conoció a Washington y se hicieron muy amigos. Su primera batalla fue en Brandywine, donde resultó herido. Tras recuperarse, recibió el mando de una división. A principios de 1778, comandó tropas destacadas para una expedición contra Canadá, y en junio de 1778 luchó en la batalla de Monmouth y recibió un reconocimiento formal por su valor del Congreso.

Cuando Estados Unidos y Francia firmaron los tratados de comercio y alianza defensiva el 6 de febrero de 1778, y Inglaterra declaró la guerra contra Francia, LaFayette solicitó permiso para regresar a Francia y consultar con el rey. Le fue concedido, regresó a Francia y fue nombrado coronel del ejército francés. Seis meses después, regresó a Estados Unidos, pero tras la batalla de Yorktown, su carrera militar terminó en Estados Unidos.

Regresó de nuevo a Francia, donde se dedicó a los preparativos de una expedición contra las Indias Occidentales Británicas, pero esta no se llevó a cabo debido al armisticio entre Inglaterra y Francia.

Ascendió al rango de mayor general del ejército francés. En 1784, volvió a Estados Unidos en su calidad de militar, pero especialmente para formar parte del Consejo de los Siete de la Fraternitas, continuación de la sesión de 1774 (3), y para consultar con Thomas Paine, como él, Amigo de la Libertad.

LaFayette conocía a la perfección la coyuntura política en Francia y la lucha por la libertad que se avecinaba. Simpatizaba plenamente con las miserias del pueblo, pero, al igual que otros Amigos de la Libertad, creía que esta podría lograrse sin derramamiento de sangre y en paz. Con esta idea en mente, ocupó su escaño en la Asamblea de Notables en 1787. Como líder del grupo interno del que Humanidad era la organización, exigió, y él mismo firmó la demanda, que el Rey convocara los Estados Generales. Como resultado de esta demanda, se convirtió en el líder de la Revolución Francesa. Menos de dos años después, fue elegido miembro de los Estados Generales y vicepresidente de la Asamblea Nacional. El 11 de julio de 1789, presentó una declaración de derechos, inspirada en la Declaración de Independencia escrita por Thomas Jefferson.

LaFayette fue elegido por aclamación coronel general de la nueva Guardia Nacional de París. Él mismo propuso la combinación de los colores de París, rojo, azul y blanco, en la escarapela tricolor de la Francia moderna. Durante tres años, LaFayette fue Francia. Si la monarquía constitucional hubiera continuado bajo el sabio consejo de LaFayette y sus Amigos de la Libertad, se habría evitado todo derramamiento de sangre y se habría establecido un verdadero Gobierno del pueblo; pero, como ocurrió con Paine y otros verdaderos amigos del pueblo, al final tuvo que pagar las consecuencias de sus esfuerzos en favor del pueblo.

En la Asamblea Constituyente, abogó por la abolición del encarcelamiento arbitrario; por una tolerancia religiosa auténtica, no artificial, considerando el conflicto entre la Iglesia, la Masonería, los Templarios y las actividades externas de los Iniciados Filosóficos; deseaba una representación real del pueblo; el establecimiento del juicio por jurado; la emancipación de los esclavos; la libertad de prensa y la supresión de todos los privilegios especiales. Esto se ajustaba a los términos de la carta redactada por Paine. En febrero de 1790, rechazó el mando supremo de la Guardia Nacional del reino y poco después fundó la Sociedad de 1789, que posteriormente se convertiría en el Club Feuillants, que reemplazaría en parte a la Humanidad, muchos de cuyos miembros, lamentablemente, se habían radicalizado enormemente en sus opiniones, reconocidas por LaFayette como muy peligrosas para el bienestar de Francia y del propio pueblo.

Si bien LaFayette era lo que hoy se conoce como un liberal, no era en absoluto un radical; creía en el cambio mediante la ley y el orden, y actuaba en consecuencia, a menudo prácticamente solo. En julio de 1790, en el primer aniversario de la toma de la Bastilla, participó activamente en la celebración. En abril de 1791, actuó para reprimir un levantamiento y luego renunció a su cargo, pero las circunstancias lo obligaron a aceptarlo de nuevo.

Cuando Luis XVI huyó a Varennes, fue LaFayette quien dio órdenes de detenerlo, aunque más tarde admitió que habría sido mejor si se le hubiera permitido pasar. Fue nombrado teniente general del ejército, pero poco después tuvo que comandar de nuevo a las tropas para reprimir otro levantamiento cuando se proclamó la constitución el 18 de septiembre de 1790. Previó lo que sin duda vendría después y, sin querer saber nada de ello, dimitió.

Sin embargo, «el hombre propone, Dios dispone». Cuando a finales de 1791 se formaron tres ejércitos para atacar Austria, LaFayette fue llamado a comandar uno de ellos, y sintiendo que, como francés leal, esto era un deber, aceptó el mando, con la idea de que, con el tiempo, este ejército pudiera utilizarse para crear una monarquía limitada.

A pesar de toda su lealtad a Francia y su constante servicio al pueblo, la Asamblea lo declaró traidor a Francia el 19 de agosto de 1792. LaFayette huyó a Lieja, donde fue uno de los principales impulsores de la Revolución, donde fue hecho prisionero durante cinco años; primero en prisiones prusianas y luego en austriacas. Posteriormente, Napoleón, entonces todavía comiembro de la nueva Sociedad de 1789 y Amigo de la Libertad, exigió, en el tratado de Campo Formio, la liberación de LaFayette.

Poco después, Napoleón renunció a su lealtad a los Amigos de la Libertad, la Fraternitas y la Orden de Lis, pues el anhelo de realeza había sustituido sus ideales por un pueblo libre del que sería líder. LaFayette, como miembro de estos círculos íntimos, era consciente de ello y en 1802 votó en contra del consulado vitalicio para Napoleón, y de nuevo en 1804 votó en contra del título imperial. Se apartó por completo de la vida pública bajo el Imperio, pero volvió a participar activamente bajo la Primera Restauración y, de 1818 a 1824, fue diputado por Sarthe, trabajando siempre del lado de los hombres libres. LaFayette visitó América de nuevo y participó en las deliberaciones del Consejo de los Siete, como siempre lo hacía en Francia.

Hasta este período, el número de miembros del Consejo era predominantemente inglés. A partir de entonces, el número de miembros franceses aumentó, mientras que el de los ingleses disminuyó y la lealtad, con permiso de la Suprema Cúpula de Inglaterra, se trasladó a Francia. LaFayette era un auténtico Desconocido (Inconnu) y nadie, salvo los miembros del Consejo, conocía sus diversas conexiones arcanas.

Regresó de nuevo a América, y América en su conjunto lo recibió con los brazos abiertos. A su regreso a Francia en 1825 y hasta su muerte, fue miembro de la Cámara de Diputados por Meaux. En definitiva, el final de su vida fue mucho más placentero que el de su compañero y trabajador, Thomas Paine, quien, en verdad, fue el padre de las Repúblicas de América y Francia.

LaFayette permaneció activo en los Consejos de las Fraternitas en Francia, América y la Orden de Lis hasta su fallecimiento el 20 de mayo de 1834.
1. La actual Logia Humanidad de París no parece ser una continuación de la Humanidad, a la que pertenecían LaFayette y Franklin.
2. Una muestra de la verdadera grandeza de LaFayette.
3. Véase Hermandad de la Rosa Cruz, Philosophical Publishing Company, Quakertown, Pensilvania.

Dra Arnold Krumm-Heller

Gran Maestro, Fraternitas Rosacruziana Antigua

Miembro del Consejo de los Tres por Alemania-Austria

El Dr. KRUMM-HELLER, cuyo nombre de Iniciado era Huiracocha, comenzó sus estudios del Arcano en el círculo de la Rosa Cruz, primero con Clement, luego con Girgois, Papus y finalmente con el gran Iniciado americano, Davidson, a través de Papus.

Tras alcanzar su Iniciación Filosófica, Papus solicitó al Dr. Krumm-Heller que fuera a México, donde varios neófitos esperaban su llegada para recibirlo como guía e instructor. Tras su éxito en México, emprendió una misión similar a Egipto, Palestina, Oriente Medio, las islas de Rodas y, finalmente, Turquía. Tras este viaje, regresó a México, donde dedicó un tiempo considerable a explorar las tribus indígenas desde el Estrecho de Magallanes hasta el Río Grande.

Luego viajó a Centroamérica en aras de lo Arcano, culminando su misión en Sudamérica con el establecimiento de varios Templos (Colegios). Estos estaban bajo la jurisdicción de Papus, pero eran presididos por el Gran Maestro J. Soares de Oliveira. Durante el viaje del Dr. Clymer a Río de Janeiro, todas las Logias, Colegios y Templos quedaron bajo la jurisdicción de la Confederación de Iniciados.

El Dr. Krumm-Heller fue obispo de la Iglesia Gnóstica, utilizando el Ritual Inglés. Tras la muerte de Peithman, fue designado Patriarca de la Iglesia para Alemania-Austria.

El Dr. Krumm-Heller fue un autor reconocido en México, Sudamérica y países de habla alemana. Entre sus libros se encuentran los siguientes:

Biorritmo

Iglesia Gnóstica

Plantas Sagradas

Rosa Esotérica

Del incienso a la Osmotheeraphia

Quirología Médica

Después de la Segunda Guerra Mundial, el Dr. Krumm-Heller firmó los Artículos de la Confederación de Iniciados, fue nombrado miembro de pleno derecho de la Confederación, miembro del Gran Consejo de los Tres para Alemania-Austria y fue reconocido oficialmente como Gran Maestro de la Fraternitas Rosicruciana Antigua para estos países.

Julián Elías Bucheli Bustamante

Gran Maestro, Fraternidad Rosacruz para la América del Sur

Gran Maestro adjunto, Rosicrucian Fraternity

Fundador del Círculo de Éxito Mental

Julián Elías Bucheli, imbuido del espíritu americano y de la luz que guía, se convirtió en el primer Vice Gran Maestro de la Fraternitas Rosae Crucis en Sudamérica. Bucheli nació en Pasto, Colombia, el 11 de marzo de 1893. Su padre fue un distinguido político colombiano, gobernador del departamento de Nariño. Su madre falleció cuando apenas tenía tres meses. A los doce años, abandonó su hogar y se dirigió a Ecuador, dependiendo enteramente de sus propios esfuerzos y recursos para ganarse la vida, desarrollando así una autoconfianza que se convertiría en su mejor arma cuando, debido a sus actividades políticas, fue fusilado, solo para ser salvado en el último momento por alguien que lo amaba de corazón.

En Ecuador, y durante su adolescencia, contactó con un iniciado, Fortunato Pereira Gamboa, quien lo inició en el Sendero de la Gran Obra; un Sendero que nunca abandonó, sino que continuó hasta que finalmente contactó con la Fraternidad y se convirtió en un trabajador activo. Bucheli viajó por la mayoría de los países sudamericanos. Su profundo conocimiento de su historia, su familiaridad con la naturaleza de sus pueblos y monumentos le inculcó una profunda y sincera convicción de que Sudamérica era un continente dormido cuya individualidad subyacente, su entidad cósmica, solo esperaba el despertar de la Chispa Divina para finalmente convertirse en una Llama resplandeciente, cuyos rayos algún día iluminarían al mundo entero. Amaba su América y citaba con frecuencia la palabra de Bolívar: «Mi país es América».

Era ocultista por naturaleza. Para él, la ciencia espiritual no era una mera teoría. Trabajó arduamente y con constancia en el curso de la Gran Obra. Pronto se hizo conocido en todas las actividades espirituales de América del Sur. En 1938, mientras residía y participaba activamente en la Gran Obra en Chile, entró en contacto con el Dr. Swinburne Clymer, Supremo Gran Maestro de la Fraternidad Rosae Crucis. Este acontecimiento determinó el rumbo definitivo de sus actividades espirituales hasta su fallecimiento el 20 de noviembre de 1947 en la ciudad de Buenos Aires, Argentina. El registro de sus esfuerzos, que constituye la historia de un período sumamente interesante de actividad espiritual en Sudamérica, se presenta en el siguiente artículo, preparado por el propio Bucheli:

«Afirmar que Chile ocupa el primer lugar en la ciencia arcana de la América andina no es una presunción, sino un hecho incontestable. Su costa en el vasto Océano Pacífico es como una inmensa puerta abierta desde el norte y el espíritu de la Cordillera de los Andes, de modo que a través de ella muchos pueden encontrar un refugio seguro: exiliados y oprimidos de otros países y quienes anhelan horizontes más amplios.

A través de sus umbrales libres fluyen hacia su seno multitud de jóvenes generaciones, que viajan desde repúblicas hermanas en busca de alimento para el espíritu, alimento que se ofrece en abundancia en nuestras escuelas, liceos y universidades, hoy convertidas en Salas de Aprendizaje y la meca de estudiantes peregrinos provenientes de otros países latinoamericanos.

Las tranquilas aguas de su mar sirvieron de camino para colonias de jóvenes llenos de sueños e idealismo, que regresaron. Hogar como hombres espiritualmente bien formados y preparados para afrontar las realidades de la vida. Un ir y venir rítmico en el que América envía a Chile a sus jóvenes, mientras Chile derrama frutos maduros y cargados de semillas en la tierra virgen y fértil de América.

Afirmar que esto es casual y se debe meramente a motivos económicos o políticos sería desconocer la verdadera ley que rige el destino de las personas. No podemos olvidar la historia real y pretender menospreciar el prestigio de las renombradas instituciones del saber, inmortalizadas por los nombres de Barros Arana, Vicuña Mackena, Crescente Errázuriz y tantos otros chilenos prominentes, y por extranjeros no menos destacados como Sarmiento y ese genio caraqueño conocido como don Andrés Bello.

Nada casual puede haber en esto, ya que la casualidad no existe. Esta palabra no es más que un sinónimo usado para nombrar una ley desconocida de causa y efecto. Un evento en uno de los muchos e infinitos vínculos con otros eventos derivados de una causa primaria.

La energía creativa de… Todo se teje incesantemente en el inmenso telar del destino de los hombres, los pueblos y los mundos. Por la ley de causa y efecto, Chile entrega a América lo que ella misma ha recibido en potencia y gracia de la naturaleza y del Genio Americano. En el momento oportuno recibió buena semilla, que ahora devuelve en frutos transmutados por la magia de su alquimia. La sucesión de eventos con potencia de causas se perpetuará a través de los tiempos hasta que América haya cumplido su destino. La casualidad cede a la casualidad para que la misión espiritual de Chile, en su ritmo más acelerado, pueda ser vista”.

Bucheli fundo la Rama Chilena y Sudamericana de la Fraternidad el 15 de marzo de 1941, en los archivos de la orden se encuentra la constitución, primeros estatutos y personalidad jurídica que dieron nacimiento legal a la entidad.

Continuo con sus esfuerzos por difundir la orden en Sudamérica estableciendo ramas en cada país, para eso contactó neófitos y hermanos de Argentina, Brasil, Bolivia, Ecuador, Panamá, Paraguay entre otros.

La primera rama fundada por Bucheli fuera de Chile fue en Brasil, el 30 de marzo de 1942, esta rama estableció sedes en Rio de Janeiro, Niteroy, Santos, Sao Paulo and Rezende. Siendo su primer Gran Maestro el ilustre hermano Joaquín Soares de Oliveira, quien trascendió en 1946.

El 26 de abril de 1946 se fundo la Rama de Paraguay, bajo la obediencia del Gran Domo sudamericano.

La Rama Ecuatoriana, se fundo el 15 de junio de 1942.

En el afán de establecer la Rama Argentina de la Fraternidad, Bucheli dejo Chile el 27 de abril de 1945, fundando en los meses siguiente un capitulo que se mantuvo activo hasta finales del siglo pasado.

La Rama Boliviana de la Orden se fundó en junio de 1946, después de la ordenación de su maestro, que eligió permanecer como Desconocido, en el templo de Fraternidad en Santiago.

Además de su gran dedicación a la Fraternidad Rosacruz, el maestro Bucheli fue iniciado en 1914 en la Masonería, alcanzando el grado de Maestro Masón en una logia de Lyon Francia, en 1927. También actuó en la Orden Martinista francesa, siendo Inspector General de la misma desde 1937, año en que alcanzó el 30° masónico.

Radicado en Santiago de Chile desde 1934; contrajo matrimonio con Elly Hornickel Berge.

Gran americanista y sincero creyente en las fuerzas del espíritu, comenzó desde 1933 la publicación de su “Almanaque Astrológico Americano”, obra de divulgación esotérica que le daría fama en todo el continente, esta publicación fue luego rebautizada como “Anuario Astrológico Americano”, del que se mantienen copias en los archivos de la Orden en Chile, al revisar esta obra se comprende porque su publicación impulso el resurgimiento el resurgimiento espiritualista en el continente.

En 1934 fundó el “Círculo Éxito Mental”, como una cadena de mentes y espíritus asociados para el desarrollo individual y como un medio de ayudar a quienes estén en necesidad, actualmente el Circulo permanece activo.

Bucheli fue un activo conferencista, y prolífico escritor, sin embargo, sus obras publicadas son solo “El poder oculto de los números” y “Usted y el Tarot”.

Julián Elías de la Cruz Bucheli Bustamante, Hagal, trascendió al reino de la Luz en Buenos Aires Argentina, el 20 de noviembre de 1946.

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